Cel metody hermeneutycznej

Po przeanalizowaniu metody hermeneutycznej w interpretacjach V. Diltheya, H. G. Gadamera, A. Demera, H. Yu. Habermasa, E. D. Hirscha, V. K. Nishanova i innych, V. N. Druzhinin podsumowuje: „Jeśli podsumujemy (niemal mechanicznie) te interpretacje rozumienia , to można powiedzieć, że rozumienie stosuje się wtedy, gdy potrzebne jest poznanie obiektu niepowtarzalnego, holistycznego, nienaturalnego (noszącego „odcisk racjonalności”) poprzez przełożenie jego cech na język „wewnętrzny” badacza (diagnoza i interpretacji) i otrzymać w jej trakcie ocenę oraz „doświadczenie zrozumienia” w wyniku procesu” (2, s. 83).

Zawodowy psycholog widzi w każdym dziele sztuki jego twórcę z własną sferą wartościowo-semantyczną. Tekst, partytura, obraz, brzmiąca tkanka dzieła muzycznego – jak wielka jest chęć, wchodząc z nimi w kontakt, nie tylko zapoznać się z ogólnie obowiązującymi formułami, ale także wejść w świat semantyczny utworu. autor! Gdzie znaleźć klucz do zrozumienia? Hermeneutyka szuka odpowiedzi na to pytanie.

Założyciel kierunku hermeneutycznego F. Schleiermacher postawił główny cel tej metody – przejście od własnych myśli do myśli rozumianych pisarzy. Oddzielił także psychologiczną interpretację tekstów od filozoficznej. V. Dilthey wprowadził rozróżnienie pomiędzy naukami o duchu i naukami o świecie zewnętrznym. Nauki duchowe wymagały innego podejścia badawczego, a metoda rozumienia stała się kluczowa dla jego teorii.

Hermeneutyka Gadamera

Gadamer rozpatruje hermeneutykę nie z punktu widzenia teorii poznania i teorii nauki, ale w spektrum problemów ontologicznych. „Ulubionymi autorytetami Gadamera w jego badaniach są Heidegger i Hegel. Od pierwszego zapożycza ontologiczne zadanie i zainteresowanie językiem jako „domem bytu”, od drugiego – swoją walkę z „hipertrofią podmiotowości” w filozofii; ta ostatnia, przeniesiona na analizę sztuki, wyklucza tak ważny aspekt twórczości artystycznej, jak jej subiektywny początek, eliminując, jak mówi sam Gadamer, strukturę mentalną tego, kto tworzy dzieło sztuki lub się nim cieszy. Twórca, zgodnie z tą logiką, staje się sługą dzieła, które stworzył” (2, s. 139).

Hermeneutyka jest dla Gadamera metodą porozumienia. „Celem każdego porozumienia jest osiągnięcie porozumienia co do istoty... A zadaniem hermeneutyki od niepamiętnych czasów jest osiągnięcie porozumienia, przywrócenie go. (...) Cud zrozumienia nie polega na tym, że dusze w tajemniczy sposób porozumiewają się ze sobą, ale na tym, że uczestniczą we wspólnym dla nich znaczeniu” (3, s. 73).

Modyfikacje metody hermeneutycznej

Psychologowie i psychoterapeuci często stosują metodę wglądu. „Istnieją różne modyfikacje metody hermeneutyki psychologicznej, do najważniejszych należą: metoda biograficzna, analiza wyników (produktów) działania, metoda psychoanalityczna” (2, s. 87–88). Jeśli chodzi o sztukę, człowieka, rozum i uczucie, chciałoby się łagodniejszego przedstawienia myśli, ale teksty filozofów hermeneutyki są specyficzne i często dostępne tylko dla wąskiego kręgu naukowców.

Hermeneutyczny krąg zrozumienia

„Ruch rozumienia nieustannie przesuwa się od całości do części i od części do całości” – mówi Gadamer. „A zadaniem jest zawsze budowanie koncentrycznych okręgów, aby poszerzyć jedność znaczenia, które rozumiemy”. Wzajemna zgodność jednostki z całością jest każdorazowo kryterium poprawności zrozumienia” (3, s. 72).

Schleermacher rozróżniał obiektywną – „gramatyczną” i subiektywną – „psychologiczną” stronę interpretacji tekstu. Relację między tymi stronami charakteryzuje kołowa struktura zrozumienia. Schleermacher przedkładał obiektywną stronę interpretacji nad subiektywną, dlatego osobisty psychologiczny aspekt interpretacji jest dla niego drugorzędny w stosunku do językowych procedur interpretacji.

Hermeneutyczny krąg rozumienia w interpretacji T.N. Grekova i N.L. Nagibina

T.N. Grekova i N.L. Nagibin w swojej pracy „Psychologia i hermeneutyka: skrzyżowanie metod” (1999) podkreśla psychologiczną stronę interpretacji tekstów. Ich celem jest wyznaczenie pól semantycznych i siłowych w kręgu hermeneutycznym, w zależności od dominacji pozycji autora, bohatera i czytelnika.

Możliwe są trzy główne modele.

Model 1. Dominuje pozycja postaci

Sieć semantyczna autora i czytelnika zostaje wykastrowana. Zadaniem autora jest czytelne ukazanie postaci. Hierarchia znaczeń postaci możliwa jest w dwóch wersjach: 1) jest wbudowana w znaczenia ogólnie istotne lub istotne dla danej epoki. W tym przypadku często dochodzi do tendencyjnej przemiany osobowości bohatera. Autor zajmuje postawę obywatelską, edukując czytelnika;

2) posiada unikalną, samoistnie cenną sieć semantyczną. Ta wyjątkowość jest podkreślana przez autora i dostrzegana przez czytelnika.

Autor wypowiada się w całej wszechstronności własnych znaczeń. Ciągle rozumuje, analizuje pod kątem swojej hierarchii semantycznej. Często porównuje swój punkt widzenia z postawą swojego bohatera, porównuje go, a nawet narzuca. Potrzebuje postaci i czytelnika jako punktu wyjścia do przedstawienia swojego stanowiska lub koncepcji.

Model 3. Dominuje pozycja czytelnika

Autorka buduje i przedstawia postać w oparciu o hierarchię znaczeń czytelnika. W ten sposób czytelnik ściąga na siebie pole semantyczne. Jego upodobania, preferencje, poziom inteligencji, status społeczny determinują wybór postaci i jej prezentację.

Poszerzenie sfery rozumienia następuje poprzez czwartego uczestnika kręgu hermeneutycznego – potencjalnego czytelnika, który otrzymuje informację o książce poprzez ustną lub reklamową reprezentację pierwszego czytelnika. Znaczenia pierwszego czytelnika pociągają za sobą odpowiadające im znaczenia drugiego czytelnika. Można zatem mówić o tych „koncentrycznych kręgach, które poprzez tego czwartego uczestnika poszerzają jedność znaczenia” (Gadamer), wprowadzając krąg hermeneutyczny na nową orbitę rozumienia.

Metoda hermeneutyczna

♦ (ANG metoda hermeneutyczna)

świadome podejście do interpretacji tekstów według określonych procedur.

Westminsterski słownik terminów teologicznych. - M.: „Republika”. McKim Donald K.. 2004 .

Zobacz, czym jest „metoda hermeneutyczna” w innych słownikach:

KOŁO HERMENEUTYCZNE- metafora opisująca produktywny ruch myśli hermeneutycznej w ramach technik rekonstrukcji hermeneutycznej. Tematyzacji G.K.” dokonał Schleiermacher, opierając się na dorobku dotychczasowej hermeneutyki filologicznej F. Asta. Cel... ...

koło hermeneutyczne- KOŁE HERMENEUTYCZNE, czyli kolista struktura rozumienia, znane było już w starożytnej retoryce i patrystyce (Augustyn: żeby zrozumieć Pismo Święte, trzeba w nie wierzyć, a żeby wierzyć, trzeba je rozumieć). W hermeneutyce teoria genetyczna jest procesem... ...

KOŁO HERMENEUTYCZNE- metafora opisująca produktywny ruch myśli hermeneutycznej w ramach technik rekonstrukcji hermeneutycznej. Tematyzacja G.K. przeprowadził Schleiermacher, opierając się na dorobku dotychczasowej hermeneutyki filologicznej F. Asta. Cel... ... Historia filozofii: encyklopedia

hermeneutyka- patrz hermeneutyka; och, och. Metoda hermeneutyczna. Techniki badawcze... Słownik wielu wyrażeń

PRAWDA I METODA. GŁÓWNE CECHY HERMENEUTYKI FILOZOFICZNEJ- PRAWDA I METODA. Główne cechy dzieła hermeneutyki filozoficznej Gadamera (1960), które przez kilkadziesiąt lat znajdowało się w centrum gorących dyskusji i wpłynęło na kształtowanie się współczesnej niemieckiej krytyki literackiej, psychoanalizy... Historia filozofii: encyklopedia

PRAWDA I METODA. Główne cechy hermeneutyki filozoficznej- dzieło Gadamera (1960), które przez kilkadziesiąt lat znajdowało się w centrum gorących dyskusji i wpłynęło na kształtowanie się współczesnej niemieckiej krytyki literackiej, psychoanalizy i neomarksizmu, a także teoretyzowania w tym zakresie... ... Historia filozofii: encyklopedia

Prawda i metoda- „PRAWDA I METODA” to podstawowe studium filozoficzne Hansa Georga Gadamera (ategN.U. Wahrheit und Methode. Tubingen, 1960; tłumaczenie rosyjskie: Truth and Method: Fundamentals of Philosophical Hermeneutics. M., 1988). Główną ideą książki jest przedstawienie... ... Encyklopedia epistemologii i filozofii nauki

Metoda hermeneutyczna... Westminsterski słownik terminów teologicznych

HERMENEUTYKA BIBLIJNA- dział biblistyki kościelnej zajmujący się badaniem zasad i metod interpretacji tekstu Pisma Świętego. Pismo Święte ST i NT oraz historyczny proces kształtowania się jego podstaw teologicznych. G. ur. czasami postrzegane jako metodologiczna podstawa egzegezy. grecki słowo ἡ… … Encyklopedia ortodoksyjna

hermeneutyka prawna- HERMENEUTYKA PRAWNA jest nauką o rozumieniu i wyjaśnianiu znaczenia nadanego przez ustawodawcę w tekście normatywnego aktu prawnego. Zadaniem systemu prawnego jest metodologiczne zapewnienie przejścia od zrozumienia znaczenia praworządności do wyjaśnienia jego istoty. Taki… … Encyklopedia epistemologii i filozofii nauki

Nową koncepcję hermeneutyki zaproponował niemiecki filozof i teoretyk sztuki Wilhelm Dilthey (1833-1911), który uważał hermeneutykę za metodologiczną podstawę nauk humanistycznych, które zaliczał do nauk o duchu ludzkim. (Geistenwissenschqft). Wszystkie zajmują się zrozumieniem ludzkiej myśli, sztuki, kultury i historii. W odróżnieniu od nauk przyrodniczych – zauważył V. Dilthey – treścią nauk humanistycznych, w tym historii, nie są fakty natury, ale zobiektywizowane przejawy ludzkiego ducha, myśli i uczuć ludzi, ich celów i motywów. W związku z tym, jeśli dla wyjaśnienia zjawiska naturalne, stosuje się prawa przyczynowe, a następnie dla zrozumienie działania i działania ludzi należy najpierw interpretować lub interpretować z punktu widzenia celów, interesów i motywów. Rozumienie humanitarne znacznie różni się od wyjaśniania przyrodniczo-naukowego, gdyż zawsze wiąże się z ukazywaniem sensu ludzkiej działalności w różnych formach jej przejawów.

Choć V. Dilthey nie należał do neokantystów, to jednak przedstawił program w zakresie wiedzy historycznej podobny do tego, który I. Kant starał się realizować w „Krytyka czystego rozumu” za filozoficzne uzasadnienie nauk przyrodniczych swoich czasów. Główne wysiłki V. Diltheya miały na celu „krytyka rozumu historycznego” w sumie zbiegły się one z krytyką pozytywizmu w historii, którą formułowali neokantowcy. Jak już zauważyliśmy, antypozytywistyczną krytykę neokantowskich filozofów W. Windelbanda i G. Rickerta w ostatniej ćwierci XIX w. popierali niemieccy historycy i socjolodzy I. Droysen, G. Simmel i inni. z nich, jak już wiemy, sprzeciwiało się przenoszeniu technik, modeli i metod badań nauk przyrodniczych do nauk historycznych i społecznych, gdyż prowadziłoby to do ignorowania ich specyfiki.

Do tego nurtu antypozytywistycznego włączył się także V. Dilthey, nie ograniczając się jednak do prostego zaprzeczenia i krytyki koncepcji pozytywistycznej, ale zabrał się za konstruktywne rozwijanie pozytywnego programu w obszarze nauk humanistycznych. Dlaczego jako główny środek wybrał metodę hermeneutyczną, która z teorii zasadniczo filologicznej staje się metodologią nauk badających duchową aktywność człowieka.

W procesie pracy nad książką „Życie Schleiermachera” W. Dilthey dogłębnie przestudiował i opanował metody interpretacji tekstowej i historycznej swojego poprzednika, nadając im jednak bardziej ogólny charakter metodologiczny i filozoficzny. Uważał, że ani naturalne metody naukowe, ani metafizyczne spekulacje, ani introspektywne techniki psychologiczne nie mogą pomóc w zrozumieniu życia duchowego człowieka, a zwłaszcza społeczeństwa. V. Dilthey podkreślał, że wewnętrzne duchowe życie człowieka, jego kształtowanie się i rozwój to złożony proces, w którym myśl, uczucie i wola łączą się w jedną całość. Dlatego humanistyka nie może badać duchowej aktywności ludzi za pomocą obcych im pojęć, takich jak przyczynowość, siła, przestrzeń itp. Nie bez powodu V. Dilthey zauważa, że ​​w żyłach wiedzącego podmiotu, skonstruowanych przez D. Locke'a, D. Hume'a i I. Kanta, nie ma ani kropli prawdziwej krwi. Myśliciele ci postrzegali poznanie jako odrębne nie tylko od uczuć i woli, ale także od historycznego kontekstu wewnętrznego życia człowieka.

Jako zwolennik „filozofii życia” V. Dilthey uważał, że kategorie humanistyczne powinny wynikać z żywego doświadczenia ludzi, opierać się na faktach i zjawiskach, które mają znaczenie tylko wtedy, gdy odnoszą się do świata wewnętrznego osoby. W ten sposób możliwe jest zrozumienie drugiego człowieka, a osiągane jest ono w wyniku duchowej reinkarnacji. Za F. Schleiermacherem traktował taki proces jako rekonstrukcję i przemyślenie świata duchowego innych ludzi, który można przeniknąć jedynie poprzez właściwą interpretację przejawów życia wewnętrznego, które znajduje swoją obiektywizację w świecie zewnętrznym w dziełach kulturę materialną i duchową. Dlatego w badaniach humanitarnych decydującą rolę odgrywa zrozumienie, ponieważ to ono łączy to, co wewnętrzne i zewnętrzne w jedną całość, traktując tę ​​ostatnią jako specyficzny wyraz wewnętrznego doświadczenia człowieka, jego celów, intencji i motywacji. Tylko poprzez zrozumienie można osiągnąć zrozumienie wyjątkowych i niepowtarzalnych zjawisk ludzkiego życia i historii. Natomiast przy badaniu zjawisk przyrodniczych jednostkę traktuje się jako środek do osiągnięcia wiedzy o tym, co ogólne, tj. klasa identycznych obiektów i zjawisk; te. nauki przyrodnicze ograniczają się jedynie do wyjaśniania zjawisk, co sprowadza się do ujmowania zjawisk w jakieś ogólne schematy lub prawa, natomiast zrozumienie pozwala ogarnąć to, co szczególne i niepowtarzalne w życiu społecznym, a to jest niezbędne do zrozumienia życia duchowego, np. , sztukę, gdzie cenimy szczególnie dla niej samej i przywiązujemy większą wagę do indywidualnych cech dzieł sztuki niż do ich podobieństwa i wspólności z innymi dziełami. Podobne podejście należy zastosować w badaniu historii, gdzie interesują nas indywidualne i niepowtarzalne wydarzenia z przeszłości, a nie abstrakcyjne schematy ogólnego procesu historycznego. Tak ostry kontrast między rozumieniem a wyjaśnianiem znalazł swoje wyraziste ucieleśnienie w znanym aforyzmie Diltheya: „wyjaśniamy naturę, ale musimy zrozumieć żywą duszę człowieka”.

Rozumienie historyczne nie sprowadza się jednak do empatii, czyli psychologicznej penetracji badacza w wewnętrzny świat uczestników przeszłych wydarzeń. Jak pokazaliśmy w rozdziale drugim, takie przystosowanie się do świata duchowego nawet jednostki, a tym bardziej jednostki wybitnej, jest niezwykle trudne do zrealizowania. Jeśli chodzi o motywy działania i intencje uczestników szerokich ruchów społecznych, mogą one być bardzo różne, dlatego bardzo trudno jest znaleźć wypadkową ich ogólnych zachowań. Główna trudność polega na tym, że V. Dilthey, podobnie jak inni antypozytywiści, nadmiernie wyolbrzymia indywidualność i niepowtarzalność wydarzeń historycznych, sprzeciwiając się tym samym uogólnieniom i prawom w naukach historycznych. Na szczególną uwagę zasługuje jednak hermeneutyczna metoda dociekań, którą zalecał do badania historii.

Konieczność sięgnięcia po metody interpretacji i rozumienia hermeneutyki tłumaczy się tym, że historyk-badacz pracuje przede wszystkim z różnego rodzaju tekstami. Do ich analizy i interpretacji w hermeneutyce klasycznej opracowano wiele ogólnych i specjalnych technik i metod odkrywania znaczenia tych tekstów, a co za tym idzie ich interpretacji i zrozumienia,

Specyficzne cechy interpretacji tekstów niewątpliwie istnieją nie tylko w naukach humanistycznych i przyrodniczych, ale także w dokumentach historycznych i prawnych. Jednakże interpretacje na ogół opierają się na ogólnym schemacie, który w naukach przyrodniczych nazywany jest czasem metodą hipotetyczno-dedukcyjną. Schemat taki należy najlepiej postrzegać jako wyciąganie wniosków lub konsekwencji z hipotez, które pojawiają się w formie osobliwych pytań w interpretacji tekstów. Kiedy przyrodnik przeprowadza eksperyment, w istocie zadaje naturze pewne pytanie. Wyniki eksperymentu - fakty reprezentują odpowiedzi, jakie daje natura. Aby zrozumieć te fakty, naukowiec musi je zinterpretować, czyli zinterpretować, dla czego najpierw trzeba je zrozumieć, tj. aby nadać im konkretne, specyficzne znaczenie lub znaczenie. Pomimo tego, że V. Dilthey, jak wiemy, przeciwstawiał wiedzę naukowo-przyrodniczą wiedzy społecznej i humanitarnej, to jednak przyznał, że wszelka interpretacja rozpoczyna się właśnie od sformułowania hipotezy o charakterze ogólnym, wstępnym, która w toku jego rozwój i interpretacja jest stopniowo konkretyzowana i do ustalenia. Jeśli przy planowaniu eksperymentu zadaje się pytanie o naturę, to w toku badań historycznych zadaje się to pytanie o dowody historyczne lub tekst zachowanego dokumentu. Zatem w obu przypadkach zadawane są określone pytania, formułowane są wstępne odpowiedzi w formie hipotez i założeń, które następnie są weryfikowane za pomocą istniejących faktów (w naukach przyrodniczych) lub dowodów i innych źródeł (w historii). Takie fakty i dowody historyczne nabierają znaczenia, ponieważ włączają się w pewien system idei teoretycznych, które z kolei są wynikiem złożonej, twórczej działalności poznawczej. Z czysto logicznego punktu widzenia proces interpretacji i rozumienia dowodów historycznych pochodzących ze źródeł i autorytetów można uznać za hipotetyczno-dedukcyjną metodę rozumowania, która w rzeczywistości polega na generowaniu hipotez i ich testowaniu. Obecnie wielu naukowców uważa, że ​​metodę tę można zastosować w różnych dziedzinach wiedzy społecznej i humanitarnej. Niektórzy filozofowie, jak np. Szwed D. Folesdal, argumentują wręcz, że sama metoda hermeneutyczna sprowadza się w istocie do zastosowania metody hipotetyczno-dedukcyjnej do specyficznego materiału, którym zajmują się nauki społeczne i humanistyczne. Metoda hipotetyczno-dedukcyjna pełni tu jednak raczej rolę ogólnego schematu, swoistej strategii poszukiwań naukowych i ich racjonalnego uzasadnienia, a główną rolę w tych poszukiwaniach odgrywa etap generowania i wymyślania hipotez, związany z intuicją i wyobraźnią , modele mentalne i inne twórcze i heurystyczne metody badawcze.

Różnica między interpretacją przyrodniczo-naukową a historyczną polega przede wszystkim na naturze przedmiotu interpretacji.

Interpretacja i oparte na niej rozumienie musi uwzględniać z jednej strony wszelkie obiektywne dane związane z dowodem historycznym czy tekstem dokumentu, z drugiej jednak strony żaden badacz, nawet w naukach przyrodniczych, a zwłaszcza historycznych, i nauki humanistyczne, mogą podejść do swojego przedmiotu bez żadnych idei, koncepcji teoretycznych, orientacji wartościowych, tj. bez tego, co wiąże się z duchową aktywnością podmiotu poznającego. Na ten właśnie aspekt sprawy zwracają uwagę V. Dilthey i jego zwolennicy. Zauważyliśmy już, że interpretację ich zdaniem uważa się przede wszystkim za empatię, czyli uczucie przyzwyczajenia się do duchowego świata jednostki. Ale przy takim psychologicznym i subiektywnym podejściu badanie działalności wybitnych postaci historycznych sprowadza się do hipotetycznej analizy ich intencji, celów i myśli, a nie działań i działań. I z pewnością nie ma potrzeby mówić o interpretacjach działań dużych grup i grup ludzi.

Najczęściej historycy zajmują się tekstami często słabo zachowanymi i słabo rozumianymi; jednak teksty te są właściwie jedynym dowodem na temat przeszłości, stąd niektórzy uczeni twierdzą, że wszystko, co można powiedzieć o wydarzeniach z przeszłości, zawiera się w dowodach historycznych. Podobne wypowiedzi wypowiadają się tłumacze, historycy literatury i sztuki, krytycy i inni specjaliści zajmujący się problematyką interpretacji tekstów różniących się konkretną treścią. Jednak sam tekst, czy to dowód historyczny, czy dzieło sztuki, w ścisłym tego słowa znaczeniu, reprezentuje jedynie system znaków, który nabiera znaczenia w wyniku odpowiedniej interpretacji; Sposób interpretacji tekstu determinuje jego zrozumienie. Niezależnie od formy interpretacji, jest ona ściśle związana z działaniem podmiotu poznającego, który nadaje tekstowi określone znaczenie. Dzięki takiemu podejściu zrozumienie tekstu nie ogranicza się do tego, jak zrozumiał go autor. Jak słusznie podkreślił M.M. Bachtina: „Zrozumienie może i powinno być lepsze. Rozumienie dopełnia tekst: ma charakter aktywny i twórczy.” Nie należy jednak mylić rozumienia historycznego ze zrozumieniem codziennym, tzn asymilacja znaczenie czegoś (słowa, zdania, motywy, czyny, działania itp.).

W procesie interpretacji historycznej zrozumienie tekstu świadectwa czy dokumentu wiąże się także przede wszystkim z ujawnieniem znaczenia, jakie nadał mu autor. Oczywiście przy takim podejściu znaczenie tekstu pozostaje czymś danym raz na zawsze, niezmiennym i można je zidentyfikować i poznać tylko raz. Nie przecząc możliwości takiego podejścia do rozumienia w procesie codziennej komunikacji słownej, a nawet podczas szkolenia, należy jednak podkreślić, że podejście to jest niewystarczające, a przez to nieskuteczne w bardziej złożonych przypadkach, zwłaszcza w wiedzy historycznej. Jeśli zrozumienie sprowadzi się do przyswojenia pierwotnego, ustalonego znaczenia tekstu, wówczas wykluczona zostanie możliwość ujawnienia jego głębszego znaczenia, a w konsekwencji lepszego zrozumienia skutków duchowej aktywności człowieka. W konsekwencji tradycyjne spojrzenie na rozumienie jako odtworzenie pierwotnego znaczenia wymaga wyjaśnienia i uogólnienia. Takiego uogólnienia można dokonać w oparciu o semantyczne podejście do interpretacji, według którego znaczenie lub znaczenie Móc dołączamy także do tekstu jako konstrukcję znaku, tj. zrozumienie zależy nie tylko od znaczenia, jakie nadał tekstowi autor, ale także interpretator. Próbując zrozumieć np. kronikę historyczną czy świadectwo, historyk odkrywa intencje pierwotnego autora, ale też wnosi coś od siebie, gdyż podchodzi do nich z określonego stanowiska, osobistych doświadczeń, własnych ideałów i przekonań, klimatu duchowego i moralnego swojej epoki, jego wartości i idei światopoglądowych. Dlatego w takich warunkach trudno mówić o jednym - jedynym właściwym zrozumieniu

Zależność rozumienia tekstu od konkretnych historycznych warunków jego interpretacji wyraźnie pokazuje, że nie można go sprowadzić do procesu czysto psychologicznego i subiektywnego, choć ważną rolę odgrywa tu osobiste doświadczenie interpretatora. Gdyby zrozumienie sprowadzało się całkowicie do subiektywnego postrzegania znaczenia tekstu lub mowy, wówczas nie byłaby możliwa żadna komunikacja między ludźmi i wzajemna wymiana rezultatów duchowego działania. Czynniki psychologiczne, takie jak intuicja, wyobraźnia, empatia itp. są niewątpliwie bardzo ważne dla zrozumienia dzieł literatury i sztuki, jednak aby zrozumieć wydarzenia i procesy historyczne, konieczna jest głęboka analiza obiektywnych warunków życia społecznego. Jednakże V. Dilthey próbował zbudować metodologię wiedzy historycznej i humanitarnej wyłącznie na psychologicznej koncepcji rozumienia. „Jakakolwiek próba stworzenia eksperymentalnej nauki o duchu bez psychologii” – zauważył – „w żadnym wypadku nie może prowadzić do pozytywnych rezultatów”. Najwyraźniej kierując się tą ideą, w swojej ostatniej pracy z historii filozofii sprowadza badanie tej historii do studiowania psychologii filozofów. Podejście to nie mogło nie wzbudzić krytycznych zastrzeżeń nawet ze strony naukowców, którzy generalnie sympatyzowali z jego antypozytywistycznymi poglądami na historię i humanistykę.

Proces rozumienia w szerokim kontekście jest wyczerpujący problem, którego rozwiązanie wymaga zastosowania różnych środków i metod konkretnych badań. Szczególnej roli w wiedzy historycznej nabiera wykorzystanie tekstowych, aksjologicznych, paleograficznych, archeologicznych i innych specjalnych metod badawczych.

Nie ma chyba na świecie rzeczy bardziej złożonej i jednocześnie ważniejszej niż zrozumienie. Zrozumieć drugiego człowieka, zrozumieć sens tekstu zamierzony przez autora, zrozumieć siebie...

Centralną kategorią hermeneutyki jest rozumienie. Brzmi naprawdę fundamentalnie. Zgadza się: hermeneutyka jako kierunek filozoficzny i hermeneutyka jako metodologia wywodzą się z czasów starożytnych i być może można je zastosować w niemal każdej dziedzinie życia. Ale najpierw najważniejsze.

Powstanie i rozwój

W starożytnej mitologii greckiej istnieje bóg Hermes. W swoich skrzydlatych sandałach porusza się swobodnie między ziemią a Olimpem i przekazuje wolę bogów śmiertelnikom, a prośby śmiertelników bogom. I nie tylko przekazuje, ale wyjaśnia, interpretuje, bo ludzie i bogowie mówią różnymi językami. Pochodzenie terminu „hermeneutyka” (w języku greckim – „sztuka interpretacji”) wiąże się z imieniem Hermesa.

Również sama ta sztuka powstała w epoce starożytnej. Następnie wysiłki hermeneutów miały na celu identyfikację ukrytego znaczenia dzieł literackich (na przykład słynna „Iliada” i „Odyseja” Homera). W tekstach ściśle powiązanych z ówczesną mitologią liczyli na znalezienie zrozumienia, jak ludzie powinni się zachowywać, aby nie narazić się na gniew bogów, co można, a czego nie można zrobić.

Stopniowo rozwija się hermeneutyka prawna: wyjaśnianie zwykłym ludziom znaczenia praw i zasad.

W średniowieczu hermeneutyka była ściśle związana z egzegezą – tzw. wyjaśnianiem znaczenia Biblii. Sam proces interpretacji i metody tego procesu nadal nie są rozdzielone.

Odrodzenie charakteryzuje się podziałem hermeneutyki na hermeneutika sacra i hermeneutika profana. Pierwsza analizuje teksty święte (święte), a druga - w żaden sposób nie związana z Biblią. Następnie dyscyplina krytyki filologicznej wyrosła z hermeneutyki świeckiej, a obecnie w krytyce literackiej hermeneutyka jest stosowana bardzo szeroko: od poszukiwania znaczenia częściowo zaginionych lub zniekształconych pomników literackich po komentarz do dzieła.

Reformacja wywarła ogromny wpływ na rozwój hermeneutyki – ruchu XVI – początków XVII w. na rzecz odnowy chrześcijaństwa katolickiego, co doprowadziło do powstania nowego przekonania religijnego – protestantyzmu. Dlaczego ogromny? Ponieważ kanon, wytyczne interpretacji Biblii, zniknął, a interpretacja jego tekstu stała się teraz zadaniem znacznie trudniejszym. W tym czasie położono podwaliny pod hermeneutykę jako doktrynę metod interpretacji.

I już w następnym stuleciu hermeneutykę zaczęto uważać za uniwersalny zestaw metod interpretacji dowolnych źródeł tekstowych. Niemiecki filozof i kaznodzieja Friedrich Schleiermacher dostrzegł wspólne cechy hermeneutyki filologicznej, teologicznej (religijnej) i prawnej oraz postawił pytanie o podstawowe zasady powszechnej teorii rozumienia i interpretacji.

Schleiermacher poświęcił szczególną uwagę autorowi tekstu. Jakim on jest człowiekiem, dlaczego przekazuje czytelnikowi tę czy inną informację? Przecież tekst, sądził filozof, jednocześnie należy do języka, w jakim został stworzony i jest odzwierciedleniem osobowości autora.

Zwolennicy Schleiermachera jeszcze bardziej poszerzyli granice hermeneutyki. W pracach Wilhelma Diltheya hermeneutyka jest uważana za filozoficzną doktrynę interpretacji w ogóle, za główną metodę pojmowania „nauk duchowych” (humanistycznych).

Dilthey przeciwstawił te nauki naukom przyrodniczym (o przyrodzie), które pojmuje się metodami obiektywnymi. Nauki o duchu, jak sądził filozof, zajmują się bezpośrednią czynnością umysłową – doświadczeniem.

Z kolei hermeneutyka, zdaniem Diltheya, pozwala przezwyciężyć dystans czasowy pomiędzy tekstem a jego interpretatorem (powiedzmy, analizując teksty starożytne) i zrekonstruować zarówno ogólny kontekst historyczny powstania dzieła, jak i osobowy, który odzwierciedla indywidualność autora.

Później hermeneutyka zamienia się w sposób ludzkiej egzystencji: „być” i „rozumieć” stają się synonimami. To przejście jest kojarzone z nazwiskami Martina Heideggera, Hansa-Georga Gadamera i innych. To dzięki Gadamerowi hermeneutyka ukształtowała się jako samodzielny kierunek filozoficzny.

Począwszy od Schleiermachera, hermeneutyka i filozofia splatają się ze sobą coraz ściślej, aż w końcu rodzi się hermeneutyka filozoficzna.

Podstawowe koncepcje

Jak więc pokazała nasza krótka opowieść o powstaniu i rozwoju hermeneutyki, termin ten jest wielowartościowy i obecnie możemy mówić o trzech głównych definicjach tego słowa:

• Hermeneutyka to nauka o interpretacji tekstów.
• Kierunek filozoficzny, w którym rozumienie interpretuje się jako warunek bytu (hermeneutyka filozoficzna).
• Sposób poznania, pojmowanie znaczenia.

Jednakże cała hermeneutyka opiera się na podobnych zasadach, dlatego też uwypuklone zostały główne jej postanowienia. W sumie są cztery:

• Koło hermeneutyczne.
• Potrzeba wstępnego zrozumienia.
• Nieskończoność interpretacji.
• Intencjonalność świadomości.

Spróbujmy pokrótce wyjaśnić te zasady hermeneutyki i zacząć od najważniejszej – koła hermeneutycznego.

Koło hermeneutyczne jest metaforą opisującą cykliczną naturę rozumienia. Każdy filozof nadał temu pojęciu własne znaczenie, jednak w najszerszym, najbardziej ogólnym sensie zasadę koła hermeneutycznego można sformułować następująco: żeby coś zrozumieć, trzeba to wyjaśnić, a żeby wyjaśnić – trzeba trzeba zrozumieć.

Wstępne zrozumienie to nasz wstępny osąd na temat tego, czego się nauczymy, wstępne, bezkrytyczne zrozumienie przedmiotu wiedzy. W klasycznej, racjonalistycznej filozofii (czyli XVIII–XIX w.) przedrozumienie utożsamiane było z uprzedzeniami i dlatego uważano, że utrudnia zdobywanie obiektywnej wiedzy.

W filozofii XX wieku (a co za tym idzie, w hermeneutyce filozoficznej) podejście do przedrozumienia zmienia się na przeciwne. Wspominaliśmy już o wybitnym hermeneutyce Gadamerze. Uważał, że wstępne zrozumienie jest niezbędnym elementem zrozumienia. Całkowicie oczyszczona świadomość, pozbawiona wszelkich uprzedzeń i początkowych opinii, nie jest w stanie niczego zrozumieć.

Powiedzmy, że mamy przed sobą nową książkę. Zanim przeczytamy pierwszą linijkę, będziemy opierać się na tym, co wiemy o tym gatunku literatury, być może o autorze, cechach okresu historycznego, w którym dzieło powstało, i tak dalej.

Przypomnijmy sobie koło hermeneutyczne. Porównujemy przedrozumienie z nowym tekstem, czyniąc je, przedrozumienie, otwartym na zmiany. Tekstu uczymy się na podstawie wstępnego zrozumienia, a wstępne zrozumienie jest korygowane po zrozumieniu tekstu.

Zasada nieskończoności interpretacji mówi, że tekst można interpretować dowolną ilość razy, w tym czy innym systemie poglądów za każdym razem ustalane jest inne znaczenie. Wyjaśnienie wydaje się ostateczne dopiero do czasu wynalezienia nowego podejścia, które może pokazać temat od zupełnie nieoczekiwanej strony.

Twierdzenie o intencjonalności świadomości przypomina o podmiotowości aktywności poznawczej. Te same przedmioty lub zjawiska mogą być postrzegane jako różne w zależności od orientacji świadomości tego, kto je zna.

Zastosowanie w psychologii

Jak się przekonaliśmy, w każdym okresie swojego rozwoju hermeneutyka była ściśle związana z tą czy inną dziedziną wiedzy o świecie. Powstawały kolejno rodzaje hermeneutyki: najpierw filologiczna, potem prawno-teologiczna, a na końcu filozoficzna.

Istnieje także pewien związek pomiędzy hermeneutyką a psychologią. Można to już odnaleźć w ideach Schleiermachera. Jak zauważono powyżej, niemiecki filozof zwrócił uwagę na postać autora tekstu. Zdaniem Schleiermachera czytelnik musi przejść od własnych przemyśleń do myśli autora, dosłownie oswoić się z tekstem i w efekcie zrozumieć dzieło lepiej niż jego twórca. Oznacza to, że można powiedzieć, że rozumiejąc tekst, interpretator rozumie także osobę, która go napisała.

Wśród metod hermeneutycznych stosowanych we współczesnej psychologii należy wymienić przede wszystkim metody projekcyjne (ale na etapie interpretacji, ponieważ na etapie realizacji stanowią one procedurę pomiarową), metodę biograficzną i kilka innych. Przypomnijmy, że techniki projekcyjne polegają na umieszczeniu podmiotu w sytuacji eksperymentalnej z wieloma możliwymi interpretacjami. Są to wszelkiego rodzaju testy rysunkowe, testy niekompletnych zdań i tak dalej.

Niektóre źródła na listę metod hermeneutycznych stosowanych w psychologii włączają metody grafologiczne i fizjonomiczne, co wydaje się bardzo kontrowersyjne. Jak wiadomo, we współczesnej psychologii grafologia (badanie związku między pismem ręcznym a charakterem) i fizjonomia (metoda określania charakteru i stanu zdrowia na podstawie budowy twarzy człowieka) są uważane za przykłady paranauk, czyli: jedynie nurty towarzyszące uznanej wiedzy.

Psychoanaliza

Hermeneutyka ściśle współdziała z taką gałęzią psychologii, jak psychoanaliza. Kierunek, zwany hermeneutyką psychologiczną, opiera się z jednej strony na hermeneutyce filozoficznej, z drugiej na zrewidowanych ideach Zygmunta Freuda.

Założyciel tego ruchu, niemiecki psychoanalityk i socjolog Alfred Lorenzer, starał się wzmocnić funkcje hermeneutyczne właściwe psychoanalizie. Według Lorenzera głównym warunkiem osiągnięcia tego jest swobodny dialog między lekarzem a pacjentem.

Swobodny dialog zakłada, że ​​pacjent sam wybiera formę i temat swojej narracji i na podstawie tych parametrów psychoanalityk wyciąga podstawowe wnioski na temat stanu wewnętrznego świata mówiącego. Oznacza to, że w procesie interpretacji mowy pacjenta lekarz musi ustalić, jaka jest choroba, która go dotknęła, a także dlaczego się pojawiła.

Nie sposób nie wspomnieć o tak wybitnym przedstawicielu hermeneutyki psychoanalitycznej, jak Paul Ricoeur. Uważał, że hermeneutyczne możliwości psychoanalizy są praktycznie nieograniczone. Ricoeur uważał, że psychoanaliza może i powinna odkrywać znaczenie symboli odzwierciedlonych w języku.

Według idei Jürgena Habermasa połączenie podejścia hermeneutycznego i psychoanalitycznego pomaga zidentyfikować prawdziwe motywy ludzkiej komunikacji. Jak sądził naukowiec, każdy z uczestników rozmowy wyraża w mowie nie tylko swoje interesy, ale także grupy społecznej, do której należy; Sama sytuacja komunikacyjna również pozostawia pewien ślad.

I rzeczywiście, inaczej będziemy rozmawiać o tym samym wydarzeniu w domu z bliską osobą lub z przypadkowym znajomym w kolejce. Zatem prawdziwe cele i motywy mówiącego są ukryte za maską rytuałów społecznych. Zadaniem lekarza jest dotarcie do sedna prawdziwych intencji pacjenta za pomocą metod hermeneutycznych. Autorka: Evgenia Bessonova

Hermeneutyka powstała jako sztuka czytania mało znanych tekstów (w starożytności).

Druga funkcja: interpretacja Pisma Świętego (chrześcijaństwo).

Hermes jest mediatorem.

Hermeneutyka nie jest metodą naukową (nie jest procedurą prowadzącą do określonego rezultatu).

Rodzaje wyjaśnień:

1. Genetyczne.

2. Wyjaśnienie materiału (redukcja – rozkładamy to na części).

3. Strukturalny (całość jest wyjaśniana na podstawie interakcji części, a każda część z punktu widzenia jej miejsca w całości).

Niektóre typy tych wyjaśnień można zastosować w wiedzy humanitarnej (lingwistyka (strukturalna)).

Metoda strukturalna jest uniwersalna i stosowana we wszystkich naukach.

Hermeneutyka jako metoda interpretacji tekstu:

Każdy tekst ma dwa znaczenia (znaczenie mówiącego i słuchacza).

Pojęcie hermeneutyki.

Hermeneutyka (gr. hermeneutike – sztuka interpretacji) – w szerokim znaczeniu sztuka interpretacji i rozumienia. Samo słowo hermeneutyka sięga starożytnych mitów greckich, według których posłaniec bogów, Hermes, miał obowiązek interpretować i wyjaśniać ludziom boskie myśli.

Hermeneutyka jest dziś z jednej strony metodą rozumienia, z drugiej zaś doktryną filozoficzną.

Etapy rozwoju hermeneutyki

Hermeneutyka ogólna jest zakorzeniona w kulturze ludów cywilizacji pierwotnej. Zatem obrzędom inicjacyjnym młodych członków społeczeństwa wśród plemion „prymitywnych” towarzyszy interpretacja mitów i symboli rytualnych. W starożytności i starożytnych kulturach kapłani wyjaśniali słowa wróżbitów i zapisywali te wyjaśnienia na piśmie. Prawdziwy początek sztuki hermeneutyki zapoczątkowali jednak filozofowie greccy, którzy starali się doszukiwać głębszego sensu w mitach i dziełach Homera. Jednocześnie często nadawali starożytnym tekstom i legendom znaczenie bardzo od nich odległe. Zasadniczo posługiwali się mitami jedynie do przedstawienia własnych poglądów.

W średniowieczu hermeneutykę utożsamiano z alegoryczną interpretacją Biblii. Niektóre fragmenty Starego Testamentu zostały zinterpretowane jako alegoryczne odniesienia do przyszłego pojawienia się Chrystusa. Orygenes w swoim traktacie O początkach rozwija naukę o trzech warstwach semantycznych Pisma Świętego: fizycznej, mentalnej i duchowej. Fizyczne, czyli znaczenie - dla zwykłych ludzi. Znaczenie uduchowione - dla tych, którzy są bardziej gorliwi w wierze. Duchowe znaczenie objawia się tylko nielicznym.

Można zatem powiedzieć, że hermeneutyka przed renesansem miała charakter religijny, dopiero od tej epoki zaczęła się rozwijać hermeneutyka naukowa i literacka. W późniejszym okresie nauki związane z interpretacją tekstów rozwiną własną hermeneutykę. Od czasów renesansu istnieje własna hermeneutyka w prawoznawstwie i filologii, a od XIX wieku. Hermeneutyka zajmuje miejsce wśród dyscyplin historycznych. Ponieważ wszystkie nauki ostatecznie zajmują się interpretacją, są one coraz bardziej świadome potrzeby refleksji hermeneutycznej.

Terminu hermeneutyka zaczęto używać w sensie filozoficznym już we wczesnym romantyzmie niemieckim. F. Schleiermacher (1768–1834), którego prace były fundamentalne dla hermeneutyki, przekształcił ją w doktrynę sztuki rozumienia jako takiej. Zadaniem takiej sztuki jest wypracowanie reguł interpretacji gwarantujących prawidłowe zrozumienie, tj. co pozwala chronić ten ostatni przed błędami. Schleiermacher dokonuje istotnego metodologicznie rozróżnienia pomiędzy luźną i rygorystyczną praktyką interpretacyjną. Schleiermacher przeciwstawił ścisłą praktykę interpretacyjną luźnej praktyce charakterystycznej dla dotychczasowej tradycji hermeneutycznej, która szukała sposobów zrozumienia „ciemnych miejsc” tekstu i wychodziła z faktu, że „zrozumienie powstaje samo z siebie”, argumentując, że „nieporozumienie powstaje przez samo w sobie”, natomiast zrozumienie wymaga szczególnego wysiłku. Praca hermeneutyki zaczyna się zatem nie od trudności w odkryciu znaczenia, ale od przemyślenia metod, za pomocą których znaczenie można zrozumieć. Sztuka rozumienia polega na umiejętności rekonstrukcji mowy innej osoby. Hermeneutyka musi umieć z poszczególnych części odtworzyć integralność mowy zapisanej w konkretnym tekście. Musi rozumieć autora lepiej niż on sam.

Ostateczny zwrot hermeneutyki w kierunku filozofii następuje w XX wieku. Choć pierwsze oznaki takiego zwrotu można odnaleźć już w „filozofii życia” nieżyjącego już Diltheya oraz u Nietzschego, który twierdził, że „nie ma faktów, są jedynie interpretacje”, to hermeneutyka jako dyscyplina filozoficzna w tym duchu został opracowany przez M. Heideggera i jego ucznia H.G. Gadamera. Jeśli hermeneutyka Heideggera nastawiona jest na samorozumienie faktycznie istniejącej osoby, to Gadamera interesuje sfera wiedzy humanitarnej, stara się pojąć „historyczność” i „językowość” ludzkiego doświadczenia.

Jako metodę interpretacji historii hermeneutykę rozwinął wielki myśliciel Wilhelm Dilthey (1830-1911). Za swoje główne zadanie uważał opracowanie metodologii wiedzy humanistycznej, którą rozumiał jako „krytykę rozumu historycznego”. Jego twórczość posłużyła jako swego rodzaju plan dla filozofii hermeneutycznej. W rezultacie „hermeneutyka” stała się modnym terminem, który od lat dwudziestych XX wieku stał się częścią „filozofii historii”.

Dilthey zaproponował metodę zrozumienia. Zrozumienie jest podobne do intuicyjnego wglądu w życie. Zrozumienie własnego wewnętrznego świata osiąga się poprzez introspekcję, a zrozumienie świata innej osoby poprzez empatię i uczucia. W odniesieniu do kultury przeszłości rozumienie pełni rolę metody interpretacji, którą Dilthey nazywa hermeneutyką. Formułuje program hermeneutyki jako metodologii. Funkcją hermeneutyki jest „wyjaśnienie możliwości poznania wzajemnych powiązań świata historycznego, a także znalezienie środków niezbędnych do realizacji tej wiedzy”. Dilthey definiuje samą hermeneutykę jako „sztukę rozumienia pisanych przejawów życia”. Wynika z tego, że hermeneutyka jest obecna w całej humanistyce.

Sam Dilthey nie rozwinął hermeneutyki jako sztuki interpretacji, ale zrobiło to wielu jego naśladowców. Jedną z ostatnich prób tego rodzaju podjął włoski naukowiec E. Betti.

Heidegger w swoich wczesnych pracach odwoływał się do spuścizny Diltheya: jego wykłady na temat „hermeneutyki faktyczności” poświęcone były autointerpretacji człowieka. Oryginalna intuicja Heideggera jest taka, że ​​świat jest nam dany w sposób znaczący. Interpretacja rzeczy nie jest do nich wprowadzana, lecz należy do nich od samego początku. Człowiek zawsze traktuje świat jako swój „świat życia”.

W późniejszych pracach Heidegger odchodzi od programu hermeneutycznego .

Nie bez wpływu idei Heideggera H. Lipps podjął w 1936 roku próbę stworzenia „logiki hermeneutycznej”. Jej przedmiotem jest żywa mowa, a nie bezwładna morfologia sądu, jak w logice klasycznej. Zwłaszcza to drugie jest całkowicie oderwane od faktu, że mowa „pozwala nam coś poznać”. Prawdziwej treści mowy należy szukać nie w wypowiedzi, ale w sytuacji, gdy pojawia się jakieś stwierdzenie lub uwaga i gdy wywiera ona określony wpływ na mówiącego. Te myśli H. Lippsa słusznie uważa się za antycypację teorii aktów językowych, stworzonej później przez J. Searle'a i J. Austina.

Temat ten rozwinął Hans Georg Gadamer (ur. 1900), uczeń M. Heideggera. Hermeneutykę rozumiał szeroko – jako doktrynę bytu, jako ontologię, a może raczej jako teorię poznania. W swojej książce Prawda i metoda: podstawowe cechy hermeneutyki filozoficznej(1960) dokonano syntezy tradycji hermeneutycznej. Polemizując z Diltheyem i jego zwolennikami, Gadamer pokazuje, że oryginalność stanowiska hermeneutycznego wcale nie sytuuje się na płaszczyźnie metodologicznej.

Gadamer – mówił – próbował pogodzić filozofię z nauką.

Zrozumienie dla Gadamera to sposób istnienia człowieka, który wie, działa i ocenia. Rozumienie jako uniwersalna droga człowieka do panowania nad światem, Gadamer konkretyzuje jako doświadczenie.

Medium doświadczenia hermeneutycznego jest język. Język jest uniwersalnym medium, w którym dokonuje się samo rozumienie. Sposobem na osiągnięcie tego jest interpretacja. Badacz uznał język za szczególną rzeczywistość, w ramach której człowiek rozumie drugiego człowieka, a także rozumie świat. Język jest głównym warunkiem, w którym możliwa jest ludzka egzystencja.

Gadamer uważał historyczność za podstawową cechę ludzkiej egzystencji i myślenia: tj. Bycie wyznacza miejsce i czas – sytuacja, w której człowiek rodzi się i żyje.

Zasady hermeneutyki.

Zasady HERMENEUTYKI rozwijane od renesansu do współczesności można sprowadzić do kilku głównych założeń.

1) Teksty należy badać nie w izolacji, ale w ogólnym kontekście, całościowej strukturze dzieła.

2) Podczas interpretacji tekstu ważne jest, aby uzyskać jak najpełniejszy obraz osobowości autora, nawet jeśli jego nazwisko jest nieznane.

3) Ogromną rolę w interpretacji dokumentu odgrywa rekonstrukcja środowiska historyczno-kulturowego, w którym znajdował się autor.

4) Wymagana jest wnikliwa analiza gramatyczna i filologiczna zabytku, zgodnie z prawami języka oryginału.

5) Ponieważ każdy gatunek literacki ma swoją charakterystykę i technikę, ważne jest określenie, do jakiego gatunku należy dany tekst (biorąc pod uwagę specyfikę jego języka artystycznego: hiperbola, metafory, alegorie, symbole itp.).

6) Interpretację należy poprzedzić krytycznym przestudiowaniem rękopisów, mającym na celu jak najdokładniejsze odczytanie tekstu.

7) Interpretacja pozostaje martwa bez intuicyjnego uczestnictwa w duchu pomnika.

8) Zrozumienie znaczenia tekstu można ułatwić metodą porównawczą, tj. porównanie z innymi podobnymi tekstami.

9) Interpretator ma obowiązek ustalić, jakie znaczenie miało to, co zostało napisane, przede wszystkim dla samego autora i jego otoczenia, a następnie określić związek pomnika ze współczesną świadomością.

Podsumowując powyższe, możemy wyciągnąć następujący wniosek. Właściwe zrozumienie różnorodnych tekstów i ich interpretacja to jedno z najtrudniejszych zadań stojących przed czytelnikiem-tłumaczem. Jednak gdy mamy do czynienia z naprawdę złożonymi, zawiłymi tekstami filozoficznymi lub psychologicznymi, warto sięgnąć po hermeneutykę.