미완성 소설 "마스터와 마가리타"에서 Mikhail Afanasyevich Bulgakov는 영원의 모든 철학적 측면을 다룹니다. 이 "마지막 일몰" 작품은 사랑과 배신, 선과 악, 진실과 거짓의 표현을 반영합니다. 이 소설은 탁월한 이중성과 불일치로 가득 찬 다양한 줄거리가 독특합니다. 또한 작품에는 신비화와 낭만주의의 특징이 담겨 있습니다. 작가의 스타일의 우아함이 부족하지 않은 생각의 깊이와 직접적으로 줄거리 자체는 독자에게 뇌물을 주고 소설 이야기에 몰입하도록 강요할 수 있습니다.

작품에 묘사 된 사건의 시간은 한없이 비극적이고 무자비한 상태로 페이지에 나타났습니다. 모든 것이 너무 위로할 수 없어서 사탄 자신은 영원히 악을 위해 노력하지만 다행히도 선만을 성취하는 힘에 대한 파우스트의 논제를 확인하기 위해 수도의 궁전을 방문하기로 결정했습니다.

영웅의 특징

소설 "마스터와 마가리타"에서 Bulgakov는 Woland를 러시아와 외국 문학 예술 중에서 가장 흥미로운 원형으로 묘사합니다. Faustian 영웅의 이름을 빌리는 것을 눈치 채지 못하는 것은 불가능합니다. Woland의 외모는 그의 인물에 대한 모호한 특성과 이중 인식으로 가득 차 있습니다. 그는 사탄의 측면과 신성한 측면을 모두 결합했다고 확신할 수 있는 특성을 가지고 있습니다. 이것은 악과 선의 모호한 경계로 설명되므로 Woland와 그의 후계자의 "백인"과 "흑인"행동에 대해 자신있게 말하는 것은 불가능합니다. 종종 Woland의 이미지는 인류 본성의 긍정적인 요소를 보여주며, 그의 본질은 Muscovites의 열정과 기도를 탐구하고 드러내는 기술로 가득 차 있습니다.

Mikhail Afanasyevich는 작품의 첫 번째 장 시작 부분에서만 Woland의 실제 이미지를 숨기고, 이 기술은 독자들에게 추가적인 음모를 만드는 데 사용되며, 그런 다음에만 신비한 Woland의 본질이 직접적이고 공개적으로 드러나고 그의 사악한 모습이 나타납니다. .

대부분의 상황에서 Bulgakov는 매우 특이한 각도에서 Woland를 묘사합니다. 우리는 그를 예언하고 모든 것을 미리 볼 수있는 능력을 부여받은 강력한 마술사 인 마법사라고 말할 수 있습니다. Woland는 예리한 마음을 타고났으며 특이한 방법으로 공간을 이동하고 잃어버린 것을 원래 위치로 되돌릴 수 있습니다.

작품 속 영웅의 이미지

"마스터와 마가리타"라는 작품에서 사탄의 역할은 Muscovites의 행동을 면밀히 관찰하는 것입니다. 또한 그는 자신의 이유로 그들의 삶에 약간의 변화를 가져오고 그 결과는 마지막 에피소드에 나타납니다. 소설.

Woland는 인류에게 선과 악의 차이를 보여주는 목표를 추구하고 정의를 회복하기 위해 모스크바에 왔으며 사막에 따라 모든 사람의 운명을 결정하는 사람입니다. 스승과 마가리타는 함께 남아 함께 평화를 찾았습니다. 본 디오 빌라도 처형이 없을 때 확신을 가질 수 있도록 다가오는 대화를 위해 예슈아를 기다리고 있습니다. Woland의 임무는 완료된 것으로 간주될 수 있습니다.

(버라이어티 쇼에 출연한 Woland. 그래픽: Pavel Orinyansky)

그리고 결국 Woland의 후계자의 모든 대표자들은 그들에게 할당 된 역할을 수행하고 궁극적으로 진정한 모습으로 돌아 왔습니다.

Woland는 그의 후계자에게 지시를 내리고 그에 따라 모든 사회적 악을 드러내고 평범한 사람들의 죄를 처벌하고 불꽃으로 정화합니다. Griboyedov와 MASSOLIT의 회원들도 비슷한 운명을 겪었습니다. 사람들은 새로운 문화 성소를 건립하고 모스크바 주민들이 창의적인 삶을 살도록 격려할 두 번째 기회를 얻은 것으로 나타났습니다.

(나쁜 아파트에있는 Woland의 후계자)

볼란드 일행이 저지른 '계략'은 소설에서 1930년대의 역사적 현실을 묘사하는 맥락에서 중요한 요소이다. 그들은 인류의 의식을 움직여 죄를 짓게 하는 것이 아니라 현실을 왜곡하는 필름을 그들의 눈에서 떼어내며 당시 사회의 거짓과 비열함의 그물에 얽힌 도덕적 문제들을 드러낸다. 또한 선과 악이라는 두 가지 경로 중에서 선택할 수 있습니다. 따라서 Woland는 정의로운 현자, 운명의 의로운 중재자라는 칭호를 가질 자격이 있습니다.

Bulgakov의 소설은 진정한 계시, 사랑과 자기 희생의 이야기가 될 것입니다. 소설 "마스터와 마가리타"에서 Woland의 이미지와 특성화는 작가의 철학적 아이디어를 훌륭하게 구현 한 것입니다. 핵심 인물, 두 이야기의 참가자, 주인공 마스터와 마가리타의 운명을 결정하는 중재자.

Woland는 어둠의 세력의 군주이자 마술사이며 악의 영입니다.

나이

Bulgakov는 Woland의 시대에 대해 침묵합니다. 나이는 추측 가능하고 불확실합니다. 중년 남자.

“마흔 살도 넘었는데…”

그가 몇 살인지 아는 사람은 아무도 없습니다. 악마는 불멸이며 그의 수명은 수천 년으로 계산될 수 있습니다.

모습

변신의 달인.그는 다른 모습으로 사람들 앞에 나타났습니다. 그것을 만난 모든 사람들은 그것을 자신의 방식으로 묘사했습니다. 항상 단일 설명이 다른 설명과 일치하지 않았습니다. 그는 마녀에게 벌을 받아 절름발이가 되어 절뚝거리며 걷는 것으로 알려졌습니다. Woland는 자신이 어떤 행위로 인해 처벌을 받았는지 자세히 설명하지 않았습니다. 그 남자는 평균 키보다 크다. 갈색 머리. 입이 비뚤어졌습니다.

"그는 이미 비뚤어진 입을 비 틀었습니다 ..."

완벽하게 면도되었습니다. 짙은 색의 눈썹이 고르지 않게 놓여 있었다. 하나는 다른 것보다 높습니다.

다양한 색상의 눈.하나는 녹색이고 다른 하나는 검정색입니다.

"오른쪽은 밑바닥에 금빛 불꽃이 있어 누구든지 영혼의 밑바닥까지 뚫고 들어가고, 왼쪽은 텅 비어 있고 검은 바늘구멍처럼 가느다랗고..."

치아는 한쪽은 백금 크라운으로, 다른 쪽은 금으로 장식되었습니다. 마치 외국 휴양지에서 휴가를 보낸 것처럼 얼굴이 검게 그을려 있다. 피부는 건조하고 이마에 깊은 주름이 있습니다.

옷장

Woland는 특정 스타일의 옷을 고수하지 않았습니다. 특별한 날에는 스타일리시한 모습을 선호했다. 클래식하고 값비싼 양복, 장갑, 외국 신발.

집에서 그는 엉성하고 엉성해 보일 수 있습니다. 세탁이 무엇인지 잊어버린 기름진 로브. 잠옷이 가장 신선하지 않습니다. 낡은 슬리퍼.

그의 진정한 모습을 받아들인 Woland는 검은 옷을 선호했습니다. 검은 장갑, 검은 신발, 검은 망토.

"불로 안감을 댄 상복이 의자 등받이에 던져졌는데..."

성격. 볼란드의 성격

그가 실제로 누구인지 확실하게 대답하는 것은 불가능합니다. 그는 처벌하고 보상할 수 있었습니다. Woland는 더러운 행위로 손을 더럽히지 않는 것을 선호했습니다. 이를 위해 그는 충실한 조수들을 보유했습니다. Woland는 공정하지만 그 자신의 방식으로, 악마적인 방식으로. 현명하고 매력적입니다. 그는 양심과 행실이 깨끗한 사람들에게 악을 대표하지 않습니다.

신비롭고 특별합니다.

“그는 백퍼센트 비범하고 신비로운 사람이에요. 하지만 이것이 가장 흥미로운 점입니다!..”

정중하고 재치있습니다.대화의 첫 순간부터 매력적입니다. 조용하고 합리적입니다. 자주 웃지만 눈빛은 감정을 표현하지 않고 차갑게 남아 있다.

똑똑한. 잘 읽어보세요.많은 언어를 알고 있습니다. 모든 대화 주제를 지원할 수 있습니다. 여행을 많이 한다. 그분은 과거, 현재, 미래 등 모든 사람에 대한 모든 것을 알고 계십니다.

그의 사람은 상충되는 감정을 불러일으킵니다. 당신은 그를 사랑할 수도 있고, 미워할 수도 있고, 그를 두려워하거나 경멸할 수도 있습니다. 한 가지 확실한 점은 그는 누구도 무관심하게 두지 않을 것이라는 점입니다.

바라노바 안나

초록은 Woland의 이미지, 그의 프로토타입, 소설 속 인물 시스템에서의 그의 위치에 대한 연구입니다.

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시사:

비정부 교육 기관

사립 중등학교 '랭귀지 아카데미'

문학초록

주제:

“소설 속 WOLAND의 이미지

M.A. BULGAKOV “마스터와 마가리타”

수행: 11학년 "B" 학생

바라노바 A.I.

확인됨: 러시아어 선생님

문학과

Mochulskaya A.V.

모스크바 2007

계획

소개 ............................................................................................................ 3 장 I. 소설 "마스터와 마가리타"에 나오는 Woland의 이미지 ......... ... ... 4

§1. 비평 문헌에서 Woland의 이미지 해석 ......... .. ... 5

1.1. 볼란드와 메피스토펠레스 ............................................................. 6

1.2. 월란드와 악마 ............................................................................ 6

1.3. 볼란드와 스탈린 .............................................. 7

1.4. 볼란드와 레닌....................................................................... 7

1.5. 볼란드와 칼리오스트로 ................................................................ 8

1.6. 볼란드와 그리스도.......................................................... 9

1.7. 볼란드와 불가코프 .......................................................... 10

§2. 문학적 텍스트의 이미지.......................................... 10

제2장. 문학에서의 Woland 묘사

그리고 철학적 전통.......................................................................................... 11

결론.......................................................................................................... 12

문학 .......................................................................................... 13

소개

M. A. Bulgakov의 소설 "The Master and Margarita"의 예술적, 문제 주제적, 철학적 독창성을 이해하는 데 전념하는 상당수의 비평 및 문학 작품은 구성 구조, 장르 특징, 내부 서신 시스템의 관점에서 그것을 연구합니다. 캐릭터와 이벤트, 이미지를 자세히 분석합니다. 마스터와 마가리타, 그리고 이러한 이미지와 관련된 사랑과 창의성의 주제.

그러나 이러한 주제는 작업의 복잡하고 다단계 철학적 내용을 소진시키지 않습니다. 소설의 비문 :

“...결국 당신은 누구죠?

나는 그 힘의 일부이다

그 사람이 늘 원하는 건

악하면서도 항상 선을 행한다"

(괴테의 파우스트) -

특히 Woland의 이미지를 조사하는 것이 필요한지 고려하기 위해 선과 악의 대결, 정의, 보복이라는 주제를 언급하면서 철학적 문제를 텍스트에 소개합니다.

이 에세이의 목적은 현대 과학 문학의 소설 텍스트에서 Woland의 이미지와 그의 역할에 대한 가장 유명한 해석을 체계화하는 것입니다.

추가 작업, 즉 소설의 다른 악마 이미지에 대한 연구와 작품에서의 역할에 대한 이해는 불가코프의 종교적, 철학적, 윤리적 견해 연구의 출발점이 될 수 있는 것 같습니다. 그러나 이 목표는 우리 연구에서 설정되지 않았습니다.

Woland의 이미지는 소설에서 큰 의미 론적 부하를 전달합니다. Bulgakov는 이 진술을 반복적으로 강조하고 반복하면서 사탄을 가장하여 이야기에 그를 소개합니다. 그러나 의심할 여지 없이 옳았던 유명한 문학 평론가 리디아 마르코브나 야노프스카야의 말을 기억할 가치가 있습니다. 그녀는 다음과 같이 말했습니다. “... 문학 비평에서 가장 중요한 것은 아무것도 해결하지 않고 문제를 마무리하는 버전을 생각해 내지 않는 것입니다. ..”.

Woland와 사탄의 이미지가 동일하다는 힌트 인 "Faust"의 비문은 "젠장! "이라는 역설적 (악마의 입에서) 외침에도 불구하고 파괴되지 않는 특정 고정 관념을 형성합니다. 그러나 Woland를 악마와만 동일시한다는 것은 이러한 예술적 이미지를 상당히 빈곤하게 만드는 것을 의미합니다. 소설의 텍스트에서 우리는 이 이미지의 다른 프로토타입에 대한 많은 징후를 찾을 수 있습니다. 그들은 신화와 실제의 두 가지 큰 그룹으로 나눌 수 있습니다. 각 그룹을 살펴보겠습니다.

의심할 여지없이 Woland의 주요 신화적 원형은 그의 이름에서 알 수 있듯이 악마(사탄, 루시퍼)였습니다. Faland(독일어)는 러시아어로 번역하면 "악마, 악한 자, 사기꾼"을 의미합니다. L. Yanovskaya는 Bulgakov의 악마와 사탄의 공통성을 강조하면서 Woland 금 담배 케이스의 신비한 다이아몬드 삼각형이 그리스 대문자 "델타"에 지나지 않는다고 썼습니다. Bulgakov가 사용하는 Woland의 문학적 혈통은 매우 다각적입니다.

월란드(Woland)는 소설 '마스터와 마가리타'에 등장하는 인물로, 이계세력의 세계를 이끄는 인물이다. Woland는 악마, 사탄, "어둠의 왕자", "악의 영이자 그림자의 군주"입니다 (이 모든 정의는 소설 본문에 나와 있습니다). Woland는 여러 면에서 괴테의 메피스토펠레스에 초점을 맞추고 있습니다. 이름 그 자체볼란드 괴테의 시에서 따온 것인데, 이 시는 단 한 번만 언급되고 러시아어 번역에서는 대개 생략됩니다.

I 장. 소설 "마스터와 마가리타"에 나오는 Woland의 이미지

의심 할 여지없이 소설 구조에서 Woland의 이미지는 큰 의미 론적 부하를 전달합니다. 그는 텍스트 전체에 걸쳐 소설에 눈에 띄게 존재합니다. 그에 따르면 그는 빌라도가 예슈아를 심문하는 동안에도 참석했습니다. “... 저는 이 모든 일에 개인적으로 참석했습니다. 그리고 나는 본디오 빌라도의 발코니에 있었고, 그가 가야바와 이야기하고 있을 때 정원에 있었고, 연단에 있었지만, 말하자면 은밀하게, 말하자면 비밀리에, 그래서 나는 여러분에게 묻습니다. 아무에게도 한 마디도 하지 않고 완전한 비밀입니다!. .. 쉿!” Woland는 결코 거짓말을 하지 않습니다. 그는 거짓말을 할 필요가 없습니다.

악마가 소설 속 가장 밝고 다채롭고 특이한 모습을 가지고 있다는 것은 부인할 수 없는 사실이다. “그는 키가 작지도 크지도 않고 키가 컸다. 그의 이빨은 왼쪽에 백금 왕관이 있고 오른쪽에 금관이 있었습니다. 입은 뭔가 비뚤어져 있고, 오른쪽 눈은 검은색이고, 왼쪽 눈은 왠지 녹색이다. 눈썹은 검지만 한쪽이 다른 쪽보다 높습니다.” 이러한 초상화는 Woland의 내면 본질이 그 반대여야 한다고 생각하게 만듭니다. 터무니없는 외국인 M.A. Bulgakov는 영웅의 사악한 특성을 숨깁니다.

Woland를 특징 짓는 저자의 메모는 흥미 롭습니다. 한편으로 Bulgakov는 캐릭터의 억양과 영웅이 "인상적으로 무거운 목소리와 외국 억양으로 말했다"는 사실로 입증되는 "의미"와 권위를 강조합니다. 반면에 저자의 메모는 악마적인 이미지의 명백한 부조리와 코믹성을 강조합니다. "그는 뻔뻔스럽게 말했지만 악센트 없이 악마가 그 이유를 알고 있다가 사라졌다가 나타났습니다."

Woland의 외모에 대한 설명에서 특히 그의 다색 눈을 볼 수 있습니다. 줄거리가 진행됨에 따라 내부 변태가 발생합니다. 눈의 색깔이 변합니다. 소설 중간에“오른쪽은 바닥에 황금빛 불꽃이있어 누구에게나 영혼의 깊은 곳까지 뚫고 들어가고 왼쪽은 모든 어둠의 바닥없는 우물로가는 출구처럼 비어 있고 검은 색입니다. 그림자”, 그리고 작업 시작 부분에서 “왼쪽은 완전히 녹색입니다.”는 화가 났고 오른쪽은 검고 죽었습니다.”

Woland의 모습도 두 가지입니다. 한 경우에는 악마가 회색 양복을 입고 인상적이고 화려해 보이는 경우도 있고(“그는 값비싼 회색 양복을 입고 양복 색깔에 맞는 외국 신발을 신고 있었다”), 다른 경우에는 “잠옷을 입고 있었다”고 한다. , 왼쪽 어깨에 더럽고 패치가 있습니다.”한편으로는 그는 "The Great Woland"이고 다른 한편으로는 외국인입니다.

제 생각에는 M.A. Bulgakov가 악마의 눈 색깔에 특별한 관심을 기울인 것은 우연이 아닙니다. 눈에 대한 묘사는 캐릭터의 심리적 초상화를 만드는 가장 중요한 수단입니다.

그렇다면 Woland의 본질을 특징짓는 데 눈 모티프는 어떤 역할을 할까요? 내부 변태에도 불구하고 눈은 녹색과 검정색이라는 기본 색조를 잃지 않습니다. Bulgakov는 이런 식으로 영웅의 본질이 무엇인지 독자들에게 분명히 알려주는 것 같습니다. 문학적 전통에서 녹색은 악마의 힘을 상징하며, 불가코프의 작품에는 지혜, 지식에 대한 열망이라는 더 많은 의미가 나타납니다. 검은 색은 죽음과의 주요 연관성 외에도 중생, 영혼이 다른 존재, 불멸로의 전환을 상징합니다. 검은색은 녹색과 함께 인간 영혼의 어두운 시작을 나타낸다고 믿어집니다.

Woland의 눈 색 구성표의 의미를 해독 한 후 Bulgakov는 이것이 다름 아닌 악마라는 것을 분명히하고 싶었을뿐만 아니라 그의 성격에서 보편적 지혜와 지식에 대한 열망과 같은 특징을 강조했다고 결론을 내릴 수 있습니다. 진정한 인간적 관심을 가지고 Woland는 두 작가에게 Muscovites의 종교적 견해에 대해 물었습니다. "외국인은 벤치에 기대어 물었고 심지어 호기심으로 비명을 질렀습니다. "당신은 무신론자입니까?" Woland의 두 가지 다른- 유색 눈에는 또 다른 상징적 의미가 있습니다. 본질의 뚜렷한 " 이중성", 의미가 극성인 특성의 존재, 그 중 하나는 전지와 무지의 특성입니다. Woland의 이미지는 인간과 인간의 통일성으로 우리 앞에 나타납니다. 초인적.

우리는 다음을 "초인적"이라고 생각합니다. 모든 인류의 과거와 미래에 대한 지식 (발코니에 본 디오 빌라도의 존재, I. Kant와의 아침 식사 및 작가가 죽을 죽음에 대한 Berlioz의 예측 : "당신의 머리는 끊다!"); 다른 사람의 생각을 읽고 어떤 사람을 꿰뚫어 보는 능력 (“나는 이 Nikanor Ivanovich가 마음에 들지 않았습니다. 그는 불타는 악당입니다.”) Woland는 모든 사람이 축적 한 모든 지식뿐만 아니라 자신의 "마법"도 가지고 있습니다. " 지식, 즉 악마가 일종의 "제3의 힘"으로 알고 있는 것은 5차원의 비밀, 다양한 모습을 취할 수 있는 능력, 시간과 공간의 자유로운 이동, 영생입니다. 이 모든 것이 그의 이미지에 신비주의, 신비, 신비를 부여합니다.

인간이란 사탄이 그의 능력에도 불구하고 인간의 약점과 질병에 노출되어 있다는 것입니다. 그래서 Woland는 다음과 같이 말합니다. "다리가 아프고 이 공이 있습니다."(악마가 아프고 만성 질환에 걸리는 것은 적합하지 않습니다.) "나는이 무릎 통증이 남아 있다고 강력히 의심합니다. 천오백칠십일년에 악마의 산에서 친분을 쌓게 된 한 매력적인 마녀가 기념품으로 나에게 준 것입니다.”

M.A. Bulgakov는 언뜻 보기에는 결합하기 어려운 Woland 기능의 이미지를 결합합니다. 한편으로 악마는 사려 깊고 진지합니다 (영웅이 모스크바 사람들에게 보여준 관심을 기억합시다. “저는 전혀 예술가가 아닙니다. 단지 Muscovites를 한꺼번에보고 싶었고 그냥 앉아있었습니다. 그리고 지켜봤다”) 반면에 그는 광대 짓을 하는 경향이 있습니다. Woland의 이미지는 다소 모순적으로 보입니다.

M.A. Bulgakov의 악마에 대한 태도에 특별한주의를 기울여야합니다. 캐릭터가 어느 “부서”에 ​​속해 있는지 강조합니다. Bulgakov는 이 "부서"를 "평화"라고 부릅니다. 아마도 "평화"는 불가코프가 신과 악마의 최종 화해에 대해 구현 한 고대 아이디어 일 것입니다. 불가코프의 평화는 신성한 것이 아니라 육체적-영적이며 따라서 신성하지 않기 때문에 기만적입니다. 저자는 교회 표준에 따라 사탄을 묘사하는 것을 거부합니다. 일반적으로 작가는 범죄 처벌자로서의 Woland의 기능을 그대로 둡니다. 그렇지 않으면 Bulgakov는 악마에 대한 자신의 생각을 고수합니다. 즉, 그는 자신의 영웅을 보편적 악의 초점이나 교활한 유혹자로 간주하지 않습니다.

§ 1. 비평 문헌에서 Woland 이미지의 해석

Boris Sokolov는 다음과 같이 썼습니다. "Bulgakov의 이미지는 종종 다양한 연관성에 초점을 맞추고 있으며 여러 문학적 및 실제 출처를 가지고 있습니다."

유명한 문학 평론가의 이 문구는 비평 문학에 존재하는 Woland의 이미지에 대한 관점에 대한 대화를 시작하는 데 적합합니다. 비평가들은 소설 속 Woland의 이미지와 가능한 여러 프로토타입(Mephistopheles, 악마, Christ, Cagliostro, Stalin, Lenin 및 Bulgakov 자신) 사이에 유사점을 그립니다. 아마도 이러한 관점을 더 자세히 탐구해 볼 가치가 있을 것입니다.

그러나 무엇보다도 Bulgakov의 Woland는 Goethe의 Faust의 Mephistopheles와 연결되어 있습니다. 다시 한번 상기시켜 드리겠습니다. 이름 자체는 Bulgakov가 "Faust"에서 따온 것이며 독일어로 된 악마의 이름 중 하나이며 중세 "Voland"로 거슬러 올라갑니다. Faust에서 "Woland"라는 이름은 한 번만 나타납니다. Mephistopheles는 "Walpurgis Night"장면에서 자신을 부르고 그곳으로 돌진하는 악령들 사이에서 자신과 Faust가 Brocken으로가는 길을 보여줍니다. 선과 악의 상호 의존에 대한 작가에게 중요한 원칙을 공식화하는 소설의 비문은 불가코프 번역의 "파우스트"에서 가져온 것입니다. 메피스토펠레스의 말은 다음과 같습니다. "나는 항상 악을 원하고 항상 선을 행하는 세력의 일부입니다." Bulgakov의 해석에서 "Woland"라는 이름은 마치 문학적이지는 않지만 진짜인 것처럼 사탄의 유일한 이름이 됩니다. 스승님은 그를 이 이름으로 알고 계십니다.

1.1 볼란드와 메피스토펠레스

상당수의 문학 작품이 Woland의 이미지를 분석하여 그를 Mephistopheles와 비교합니다.

전통에 경의를 표하면서 이 접근 방식의 주요 요점을 간략하게 설명하겠습니다.

이 두 캐릭터의 비교 특성화 가능성에 대한 첫 번째 정당화로 그들은 일반적으로 괴테의 비극 "파우스트"에서 가져온 소설 "마스터와 마가리타"의 비문을 인용합니다.

이런 방식으로 독자는 장면을 이해하도록 권장됩니다. 소설의 첫 번째 장에서는 파우스트적 암시가 행동을 명확하게 해주고, 게다가 월란드의 외모에 독특하고 사악한 매력을 더해줍니다.

Bulgakov는 Mephistopheles와 Woland를 비교하는 작은 막간을 연주합니다.

"- 당신은 독일 분이신가요? - 노숙자에게 물었습니다.

나? -교수님이 다시 물으시더니 갑자기 생각이 깊어지셨어요. "그렇습니다. 아마도 독일인일 겁니다..." 그가 말했습니다.

M. Gasparov는 다음과 같이 말합니다. “소설 제목과 비문은 이 작품에 대한 강한 추억을 불러일으키며, 무엇보다도 주인공(제목에 마가리타 이름, 비문에 파우스트의 말)과 관련하여 강한 추억을 불러일으킵니다. . 이 기대는 속은 것으로 판명되었습니다. 소설의 영웅은시의 영웅과 전혀 유사하지 않습니다. 더욱이 소설의 구조에는 오페라 버전, 즉 파우스트의 '외경'이 지속적으로 도입됩니다.”

Woland의 외모에 대한 오페라 적 색채는 그의 낮은 저음에 대한 언급으로 끊임없이 강조됩니다. 그의 베이스 파트 연주에 대한 암시가 있습니다(슈베르트의 로망스인 Eugene Onegin의 Herman). 차례로 Woland가 전화로 공연 한 슈베르트의 로맨스 "The Rocks, My Refuge"는 우리에게 Mephistopheles뿐만 아니라 악마, 즉 "루빈슈타인의 오페라 악마"를 언급합니다. 우리는 Chaliapin이 참여한 유명한 작품에서 오페라 "The Demon"의 프롤로그 풍경을 언급하고 있습니다. 악마 Chaliapin이 그의 오프닝 독백 "The Damned World"를 발음하는 높이의 바위 더미입니다. 이 비교는 Woland-Mephistopheles를 Chaliapin(불가코프 영웅의 큰 키, 인상적인 오페라 모습)의 화신에서 정확하게 오페라 이미지로 의인화하기 때문에 중요합니다.”

실제로 소설에는 Chaliapin의 이름과 관련된 교과서인 Mephistopheles, Demon, Gremin, Boris Godunov와 같은 모든 오페라 역할에 대한 표시가 있습니다.

푸들 머리 모양의 손잡이가 달린 지팡이도 메피스토펠레스를 반영합니다. 결국 그는 "심연의 원주민"인 검은 푸들의 형태로 파우스트에게 처음 나타났습니다.

1.2. 월랜드와 악마

Woland의 이미지는 소설에서 큰 의미 론적 부하를 전달합니다. Bulgakov는 그를 사탄으로 가장하여 소개합니다. 그러나 점차 Woland의 이미지는 점차 사탄의 생각에서 멀어집니다.

악마의 이미지는 관습에 얽매이지 않습니다. 왜냐하면 악마는 하나님의 명백한 속성을 갖고 있기 때문입니다. Bulgakov는 영국 교회 역사가이자 주교 F. V. Farrar의 책 "예수 그리스도의 생애"(1873)에 대해 잘 알고있었습니다. 그것의 추출물은 작가의 아카이브에 보존됩니다.

Andrei Zerkalov, Tatyana Pozdnyaeva, Irina Belobrovtseva 및 Svetlana Kulyus와 같은 많은 비평가들은 Woland의 담배 케이스에 있는 삼각형의 상징을 언급합니다. Woland의 삼각형은 모퉁이의 머리가 된 거부된 돌인 초석을 정확하게 상징합니다. 삼각형은 영혼에 대한 힘을 상징하는 마법 의식의 중요한 요소로 간주됩니다. 담배 케이스에 있는 삼각형의 불명확한 위치(위를 향한 삼각형은 선, 아래를 향한 삼각형은 악)를 강조하여 Woland 인물의 특이성과 이중성을 강조합니다. 그러나 악을 행하지 않는 어둠의 왕자. 이것은 소설의 비문과 매우 일치합니다.

Woland는 악마에 어울리는 다양한 얼굴을 가지고 있으며 다른 사람들과 대화하면서 그는 다른 가면을 씁니다.

Woland는 작가가 사탄의 이미지를 재구성한 예술가이다.

작가와 그가 가장 좋아하는 캐릭터들에게 무서운 것은 악마가 아니다. 신인이 존재하지 않는 것처럼 불가코프에게는 악마가 존재하지 않을 가능성이 높습니다. 그의 소설에는 인간과 인류에 대한 다른 깊은 믿음, 도덕적 불변의 법칙이 있습니다. 소설을 읽으면 Bulgakov 이전에는 세계 문학에 그런 악마가 실제로 없었다는 확인을 끊임없이 찾을 수 있습니다. 냉철한 전지성과 가혹한 정의를 지닌 Woland는 때때로 항상 악으로 변하고 항상 선을 행하는 무자비한 풍자의 후원자처럼 보입니다. 그는 잔인한 풍자만큼이나 잔인하며, 그의 측근들의 사악한 농담은 또한 이 가장 놀라운 예술의 일부 측면을 구체화한 것이기도 합니다. Koroviev의 조롱하는 도발과 조롱하는 광대, 최고의 광대의 지칠 줄 모르는 농담-Azazello의 "강도"직접성 인 Behemoth. 풍자적인 내용은 Woland 주변에서 끓어오르는 것 같습니다. 단 3일 동안 Woland는 그의 수행원과 함께 모스크바에 나타납니다. 그리고 풍자의 분노와 물론 요술로 그는 일상 생활에 충돌합니다.

1.3. 볼란드와 스탈린

일부 문학 학자들은 볼란드와 스탈린 사이의 유사점을 찾아냈습니다. "그러나"A.V. Vulis는 이렇게 썼습니다. "이 이론 : Woland의 프로토 타입 인 스탈린, 빌라도의 프로토 타입 인 스탈린은 문서화되지 않았습니다. Elena Sergeevna는 이 시리즈에 대한 나의 모든 가설을 외교적 생략으로 환영하고 억양의 도움으로 힌트를 제공했습니다. 결국 기록 보관소에 넘겨질 수 없고 사건에 적용될 수 없습니다.”

V. Ya. Lakshin, M.A.의 작업을 고려하려는 연구에 대해 이야기합니다. Bulgakov는 암호화된 정치 논문에서 다음과 같이 단언합니다. "Bulgakov의 소설에 대한 그러한 해석보다 더 평면적이고 1차원적이며 예술의 본질과는 거리가 먼 것은 상상하기 어렵습니다."

그렇다면 Bulgakov의 프로토타입은 무엇입니까? “작가는 마치 이 실제 인물을 위한 것처럼 실제 인물의 성격 특성, 행동, 이미지의 윤곽까지 취하여 영감을 받은 언어 브러시로 이를 포착합니다. 그는 프로토타입의 수명 장점(단점도 포함)에 대해 그다지 궁금하지 않습니다. 프로토타입이 순전히 중개 역할을 위해 무대에 오르는 것은 아닙니다. 그는 작가가 자신의 영혼을 열고 일상적이고 심리적인 비즈니스 문제의 가해자에 대한 이미지를 꺼내도록 돕습니다.

프로토타입은 대중의 고정된 연상과 모호하지 않은 조건 반사를 일깨우는 정도까지 필요합니다. 개인적으로 스탈린이 아니라 피할 수 없는 위협, 잔인한 (그러나 동기가 부여된!) 하늘의 분노, 그것이 바로 Woland입니다.”

1.4. 볼랜드와 레닌

두 번째 문학 학자 그룹 (M. Chudakova, B. Sokolov)은 Woland V. Lenin을 프로토 타입으로 간주합니다. B. Sokolov는 M.A.가 겪은 레닌의 삶의 에피소드를 예로 들었습니다. 소설 페이지의 Bulgakov. 예를 들어, 1917년 가을 레닌이 임시정부를 피해 숨어 있었고 경찰이 트레프라는 개의 도움을 받아 그를 찾고 있던 상황은 그들의 소설 에피소드를 연상시킵니다. 범죄 수사부의 형사와 그들의 블러드하운드 Tuzbuben이 Woland와 그의 후계자를 위해.

또한 소설 속의 이상한 사건을 목격한 사람들에 따르면 볼란드의 치아는 금이나 백금, 또는 두 재료를 함께 사용하여 만들어졌다고 합니다. 이것은 아마도 레닌 교단을 가리키는 것으로 추정되며, 1934년부터 금으로 만들어졌고, 1936년부터 얕은 부조는 백금으로 주조되기 시작했습니다. 그리고 마지막으로 Woland는 위대함과 겸손의 조합이며 V.I. Lenin과 같은 최고의 공정한 판사입니다.

Woland의 이미지는 대중적인 아이디어에 얽혀 있습니다.
선하고 공정한 레닌에 대해 부활하고 대중을 만나는 것
무질서로 인해 다시 시작하려는 생각이 듭니다. 다음과 같이 알려져 있습니다.
레닌의 많은 의사들은 그를 악마로 식별했습니다.

1.5. 볼란드와 칼리오스트로

Woland의 프로토타입 중 하나는 Count Cagliostro라고도 합니다. "트리아농에서의 대화"의 Cagliostro와 Woland 사이에는 초상화 유사점이 있습니다. Cagliostro는 "남쪽의 아들이었고 / 외모가 이상한 남자였습니다. / 유연한 검처럼 키가 큰 인물, / 차가운 미소를 지닌 입, / 빠른 눈꺼풀 아래에서 조준 된 시선." "그는... 그냥 키가 컸어요." Woland는 그의 날카로운 녹색 눈을 베를리오즈에게 반복해서 바라보며 이상한 웃음을 지으며 웃었습니다. 어느 시점에서 노숙자에게는 Woland의 지팡이가 칼로 변한 것 같고, Woland는 사탄의 그레이트 볼 동안 칼에 기대고 있습니다. 이때 Margarita는 "Woland의 얼굴 피부가 황갈색으로 영원히 타 버린 것처럼 보였습니다." 이것은 정말로 사탄이 따뜻한 남부 지방에서 온 것처럼 보이게 만듭니다.

Cagliostro와 마찬가지로 Woland는 인간 행동의 예측 불가능성을 지적하며, 특히 장기적으로 의도한 것과 직접적으로 반대되는 결과를 초래하는 경우가 많습니다. 악마는 인간에게 자신의 미래를 예견할 능력이 주어지지 않았다고 작가를 설득합니다. 그러나 독실한 마르크스주의자인 베를리오즈는 인생에서 예측할 수 없는 무작위 현상이 일어날 여지를 남기지 않으며, 온전한 의미에서 머리로 그의 저속한 결정론에 대한 대가를 치릅니다.

총대주교의 Woland처럼 Cagliostro는 그리스도의 재판에 참석했던 것을 회상합니다.

나는 먼 갈릴리에 있었습니다.
나는 유대인들이 어떻게 모이는지 보았습니다.
당신의 메시아를 판단하십시오.
구원의 말씀에 대한 보상으로
나는 광란의 비명을 들었습니다.
"십자가에 못 박으시오! 십자가에 못 박으시오!"
그는 장엄하고 조용하게 서 있었고,
창백한 헤게몬이
그는 소심한 태도로 폭도들에게 이렇게 물었습니다.
"헌장에 따라 누구를 들여 보내겠습니까?"
- "강도 바라바를 놓아주세요!"
군중 속에서 미친 듯이 함성이 터져 나왔다.

그리고 빌라도가 예슈아를 심문하는 동안과 평결이 발표되는 동안 연단에 비밀리에 참석했던 Woland의 이야기에서 검찰관은 헤게몬이라고 불리며 빌라도가 두려워하지만 "소심"(비겁)의 동기를 담고 있습니다. 여기서는 군중의 외침이 아니라 요셉 가야바가 티베리우스 가이사(BC 43년 또는 42년~AD 37년)에게 고발한 내용입니다.

1.6. 볼랜드와 그리스도

제 생각에는 Woland의 이미지에는 실제로 그리스도의 몇 가지 특징, 즉 합당한 사람들의 후원, 판사 및 집행자의 기능, 캐릭터가 보복을 그의 활동의 규칙으로 삼는 사실이 있습니다. 보복.

그러나 여기의 모든 것이 언뜻 보이는 것처럼 간단하지 않습니다. 사탄 (그리스어 "반대", "대적") 또는 악마 (그리스어 "slanderer")는 구약과 신약 모두에 처음으로 "악령의 지도자, 하나님의 적, 유혹자"로 나타납니다. 그리고 인간의 영혼을 파괴하는 자입니다.” 회의론자이자 냉소주의자로서, 선동자이자 수화기로서, 최고 판사 앞에서 인류를 고발하는 자입니다. 둘째, 성경과 괴테의 파우스트에서 우리에게 특히 중요한 것은 사탄 (메피스토펠레스)이 비록 하나님을 반대하지만 동등하게 신이나 악의 신이 아니라 타락한 존재라는 것입니다. 하나님의 창조와 그의 능력의 반역적인 주체 , 그는 자신에게서받은 힘을 하나님 께 대적하고 자신의 뜻에 어긋날 뿐이며 궁극적으로 "선을 행하고 사람들에게 악을 바라는 것"이라는 하나님의 계획의 성취에 기여합니다.

Bulgakov는 기독교 역사에 오랫동안 존재 해 왔으며 Dante Alighieri의 The Divine Comedy에 반영된 세상에서 선과 악의 평등을 인식하는 이원론 적 이단을 향해 사탄의 이미지에 대한 정확한 해석에서 점차적으로 주저하게 벗어났습니다. 이 퇴각의 이유는 Bulgakov가 선과 악의 본질과 실제 지상 생활에서 서로의 관계에 대한 더 정확한 이해를 찾기 위해 Woland를 Mephistopheles (사탄)로부터 거리를 두기 때문입니다.

Woland는 Margarita에게 이 세상에서의 책임 분배에 대해 설명합니다. "각 부서는 자체 업무에 신경을 써야 합니다." 예슈아 하노쓰리(Yeshua Ha-Notsri)의 “부서”가 있고, 그분의 “부서”인 월란드(Woland)가 있습니다. 그리고 그들의 서로의 관계는 복음과 오래된 기독교 전통과 완전히 일치합니다. Woland는 "이 세상의 왕자"(요한 복음 12:31 및 기타)이며 Yeshua Ha-Nozri는 그의 성경적 원형을 따라 반복 할 수 있습니다. “내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라”(요한복음 18:36).

"이 세상"은 그의, Woland의 영토입니다. 그와 그의 후계자는

모스크바는 괴테의 메피스토펠레스처럼 그 사람을 증명하려는 목적이 아닙니다.

본질적으로 나쁘다. 당국의 행동, 국가의 사회 및 문학 생활을 조롱하고 국가 체제, 즉 악령에 대한 판단을 내리고 실제 악과 싸우며 책임을 두려워하지 않으면 서 "다른 부서"의 기능을 수행합니다. 스승님의 소설을 복원하고 연인들에게 '평화'를 선사합니다. 선을 방어하면서 그녀는 그녀를 위해 새로운 역할을 수행합니다. 그러나 작품에서 악령의 역할은 틀에 얽매이지 않을 뿐만 아니라 기존 기독교 사상과도 일치하지 않습니다. Behemoth, Azazello, Koroviev - Fagot의 이미지를 만들 때 Bulgakov는 다른 소스를 사용했기 때문에 이는 자연스러운 현상입니다.

따라서 Lesskis는 하마를 고양이로 만들려는 아이디어가 고양이를 악령의 동반자로 간주하는 대중적인 신념에 영향을 받았을 수 있으며 작가는 아마도 Faustus가 푸들을 비교하는 괴테의 드라마에서 하마라는 별명 자체를 따왔을 것이라고 지적합니다. 그리고 메피스토펠레스는 베헤모스와 함께 그의 모습으로 나타났습니다.

이 경우 Bulgakov가 Faust에 호소했다는 증거는 이 철학적 작업에 대한 작가의 열정입니다. 그의 소설 세 편에서 그는 오페라 파우스트나 드라마 자체를 언급합니다. Bulgakov는 또한 Brockhaus Encyclopedic Dictionary에서 "아랍인들은 하마를 지옥의 악마, 악마의 화신으로 간주합니다"라고 읽을 수 있습니다.

Woland는 악마, 악의 의인화이고 예슈아는 선한 하나님의 의인화입니다. 그래서 '마스터와 마가리타'는 이중소설이다. 두 "소설은 서로 반대됩니다". 그리고 본 디오 빌라도에 관한 스승의 소설 주인공 인 예슈아가 스승에 관한 소설에 등장하는 것은 작가 자신의 시대, 시대에 대해 알려주기 때문에 불가능합니다. , 그 상징은 Woland-Satan이었습니다. 실생활에서의 좋은 점은 상대적이고 부분적일 수밖에 없습니다. 그렇지 않으면 존재 자체가 불가능해집니다. 그렇기 때문에 마스터와 마스터에 관한 소설에서 선의 구체화 인 마가리타는 Woland와 "동맹"을 맺도록 강요받습니다. 즉, 사랑과 진실을 보존하기 위해 양심과 타협하고 거짓말을해야합니다. 주님께 계시된 그리스도에 관한 것입니다. 이것은 캐릭터의 이중성을 설명합니다. 거룩함과 선함은 때때로 그들의 이미지에서 악, 거짓말, 배신과 결합됩니다.

따라서 마가리타는 비평가 Latunsky의 아파트에서 혼란을 일으키는 마녀 역할을 할뿐만 아니라 민속 전설에서 성자 또는 가장 순수한 처녀 자신의 특징인 우는 아이를 위로합니다. 본디오 빌라도에 관한 소설에서 "니산월 봄 14일"에 예르샬라임에서 일어난 사건의 과정을 복원한 주인은 물론 재능 있고 비범한 사람이지만 박해로 인해 깨어졌습니다. 창의력, 그에게 드러난 진실을 배반합니다. 스승의 유일한 학생인 시인 Ivan Bezdomny는 선생님의 조언에 따라 시 쓰기를 포기했지만, 그럼에도 불구하고 그는 나중에 그에게 일어난 일을 심각한 집착, 질병으로만 간주합니다.

마스터에 관한 소설의 좋은 점은 비록 절대적이지는 않지만 실제입니다. 악은 다르게 묘사됩니다. 그것은 국가 체제에 의해 생성된 실제와 초자연적이고 성경적인 것으로 제시됩니다.

Woland와 그의 후계자는 실제 악을 폭로하려는 목표로 소설 페이지에 등장합니다. Bulgakov는 공적 생활과 문학적 분위기를 조롱하고 권력의 상대성을 보여주기 위해 그들에게 판사의 기능을 부여합니다.

1.7. 볼란드와 불가코프

우선, M. Bulgakov의 소설에 나오는 Woland의 이미지는 대부분 자서전적이라는 점에 유의해야 합니다. 물론 회의주의, 아이러니, 연극적 경향을 지닌 Woland는 소설 "The Master and Margarita"의 저자의 "자신의 존재"의 일부이기도합니다. 작가의 아이러니와 회의주의는 이미 그의 초기 풍자 작품 인 소설 "The White Guard"에 나타났으며 M. Bulgakov의 즉흥 연주와 연극성에 대한 열정은 잘 알려져 있으며 어린 시절부터 시작되었으며 작가의 전 생애가 무대와 연결되었습니다. . M. Bulgakov의 "Own Being"은 소설 독자들이 느끼는 그의 영웅 Woland에게 그 매력을 부여했습니다. 또한 우리는 M. A. Bulgakov가 소련 정부에 보낸 편지에서 다음과 같은 말을 기억합니다. 작가."

그의 인생에서 Bulgakov는 맨발의 Berliozs를 다루어야했습니다.
Likhodeev, Bezdomny, Rimsky, Varenukha. 이 작은 사람들, 그들의 활력, 사회주의자로의 성장으로 인해 그의 영혼에는 괴로움이 쌓였습니다.
현실. 풍자가 불가코프는 이 재앙에 맞서 싸우고 있다
일관되고 논리적이다. 아마도 이런 형태가 여기서 나온 것 같습니다.
Woland와 그의 조수들이 징벌의 검이 되는 작품입니다.

§ 2. 문학적 텍스트의 이미지

소설 속 Woland는 줄거리의 엔진입니다. "모스크바 층"의 모든 사건은 그의 주도로 발생하며 그는 또한 그리스도에 관한 줄거리를 소개합니다. Bulgakov의 내러티브에서 Woland는 현실과 비현실의 균형을 유지합니다. Woland는 환상, 아이러니, 의심, 부정의 세계입니다.

소설 속 Woland는 우선 연구원입니다. 그는 현실 세계를 연구하며 그의 목표는 모스크바 사람들이 변했는지 알아내는 것입니다. 관찰자의 입장에서 Woland는 사건의 자연스러운 과정을 방해하지 않으며 혁명을 조직하지 않으며 지상에 정의의 왕국을 세우지 않습니다. 모스크바의 모든 분노는 많은 사람들의 공동 노력을 통해 발생하는 반면 Woland의 후계자는 그들을 자극할 뿐입니다. Woland는 사람들과 함께 "개별 교육 작업"을 수행합니다. 어떤 식 으로든 그는 미래의 운명에 대해 경고합니다. 사람들은 이러한 경고에 다르게 반응합니다. Berlioz는 이를 고려하지 않고 바텐더 Sokov는 의사에게 달려갑니다. 이해할 수 없는 일을 겪은 후 일부는 Ivan Bezdomny처럼 삶을 근본적으로 바꾸지만 많은 사람들에게는 계속해서 같은 방향으로 흐르고 있습니다.

소설 속 Woland는 우선 현실 세계의 내부 성격을 명확히합니다. 주인과 마가리타를 제외하고는 누구도 Woland에서 사탄을 인식하지 못한다는 것이 흥미 롭습니다. 왜? 많은 사람들은 세상에 초자연적인 어떤 것도 존재하는 것을 허용하지 않습니다. 그리고 이것이 Woland의 출현으로 인한 대량 광기의 이유일 수 있습니다. Ivan Bezdomny의 광기에서 체인이 더욱 확장되고 결국 전체 부서가 조직적인 방식으로 Stravinsky의 클리닉으로 보내집니다. 그들은 단순히 악마의 존재에 대한 생각을 이해할 수 없습니다. 그러나 마귀가 있다면 하나님도 계십니다. 따라서 Woland가 30년대 모스크바에서 만들어낸 악마는 “모순을 통해” 신의 존재를 증명하는 방법입니다.

소설 속 볼란드는 보편적 악의 소유자가 아니라, 오히려 자신이 마땅히 받아야 할 것에 대해 보답하고 정의를 실현하는 인물입니다. 그는 버라이어티 쇼 Likhodeev의 감독 (술 취함의 경우 Nikanor Bosogo)의 뇌물과 비난으로 악덕을 처벌합니다.

Woland는 실제 악을 처벌할 뿐만 아니라 충분히 고통받은 사람들에게 자유를 제공합니다. 그는 분명히 주인이 접근할 수 없는 빛의 영역을 통제하는 신의 적이 아닙니다. 소설을 주의 깊게 읽어보면 눈부신 불의와 사악함으로 인해 지구를 지배하는 권력을 갖고 있는 Woland가 인간의 생명을 언제 끝낼지 결정할 수 없다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 마스터와 마가리타의 운명을 결정하는 마지막 말은 그에게 속하지 않습니다. 비록 그들이 그의 통제하에 있는 지역으로 가더라도 말이죠. 예슈아의 중보기도는 빌라도에게도 자유를 가져다주었습니다. 그런데 여기에서 예슈아께서는 하나님이 아니신 것이 분명합니다. 그런데 그분이 어떻게 자신에게 중재하실 수 있겠습니까? 그 모든 초세속적인 특성에도 불구하고 예슈아께서는 여전히 전능자가 아닙니다.

예슈아는 전통적인 예수가 아닙니다. 그러나 Woland는 쾌활하고 악의적인 유혹자인 전통적인 Mephistopheles와도 거리가 멀습니다. Goethe와 Gounod가 만든 이미지의 모든 명백한 반향으로 Woland는 훨씬 더 웅장합니다. 아이러니가 아닌 풍자가 그의 주요 특징이다. 이것은 참으로 타락한 천사인데, 그 주된 죄는 교만이었습니다. '거짓말의 아버지'는 '마스터와 마가리타'에 진실의 수호자로 등장한다.

그러나 메피스토펠레스와 달리 Woland는 사람들을 시험하더라도 함정을 설정하더라도 항상 경험자에게 선과 악을 선택할 기회, 선의를 사용할 기회를 제공합니다! 그러므로 그는 메피스토펠레스처럼 악을 행하려고 노력하고 무의식적으로 선을 행하는 존재의 인상을 남기지 않습니다.

Woland는 그의 수행원과 함께 단 3 일 동안 모스크바에 나타나지만 일상 생활은 사라지고 회색 일상 생활에서 베일이 떨어집니다. 비록 본질은 끊임없이 변하지만 세상은 진실하고 변하지 않는 모습으로 나타납니다. 이것이 소설 '마스터와 마가리타'에 나오는 Woland 이미지의 의미입니다.

제2장. 문학적, 철학적 전통에서 Woland의 묘사

Woland의 모습을 만들 때 Bulgakov는 악마와 사악한 악마에 대한 중세의 생각을 대체하는 확립된 문학 전통에 의존했으며, 그렇지 않으면 V. M. Zhirmunsky가 쓴 것처럼 "신비하고 복잡하며 시적이고 환상적인 초자연적 존재의 세계... 불멸의 세계"를 형성했습니다. , 그러나 열린 열정과 고통, 그리고 가장 중요한 것은 선과 악에 대한 전통적인 기준의 관점에서 명확한 평가를 따르지 않습니다. 이 생물들은 사람과 신비롭게 연결되어 있는 것으로 밝혀졌습니다. 적어도 잠시 동안은 그들을 그분의 뜻에 복종시키십시오."

소설의 저자는 구약, 탈무드 등 선과 악의 본질을 드러내는 고대 책에 의존했습니다. 그곳에서 그는 오늘날의 정교한 독자들조차 어리둥절하게 만드는 Woland의 기능을 분명히 발견했습니다. Woland는 왜 주님의 운명에 관해 예슈아의 뜻을 정확히 이행합니까? 그러나 구약에서 사탄은 신약에서와 같이 아직 하나님과 사람의 적이 아니라 집행관과 같은 지상의 신성한 정의의 관리자입니다. 연구에 따르면 고대 동양 문학에서와 마찬가지로 여기서 사탄의 자리는 영원하고 영적인 것을 담당하는 사람이 아니라 세상, 즉 지상적이고 일시적인 통치자의 자리로 정의되는 경우가 많습니다. .
그래서 지금까지 말한 내용을 요약하자면 Woland는 환상적인 캐릭터라는 점에 주목하고 싶습니다. 그러나 우리가 그분과의 만남이 필요할 때 우리는 항상 우리 자신 안에서 그분을 찾을 것입니다. 그리고 그는 항상 우리가 어떤 일을 했는지, 우리가 책임을 져야 하는지 알려 주실 것입니다. 그러면 이 악이 더 커지거나 증가하거나 세계적인 재앙으로 변하는 일이 없을 것입니다.

결론

Bulgakov의 소설 "The Master and Margarita"에 얼마나 많은 비평 작품이 헌정되었는지 계산하기 어렵고 얼마나 더 많이 만들어질지 상상하기 어렵습니다. 또한 각 연구원은 Bulgakov 상징의 다른 의미를 발견하기 위해 자신의 것을 찾아냅니다. 소설은 이미 알려진 것처럼 보이는 상징에 대한 많은 해석을 불러일으킵니다. 소설은 지속적인 관심을 가지고 수없이 다시 읽을 수 있습니다. 복잡하고 매혹적인 줄거리 외에도 우리는 작가의 탁월한 문학적 기술에 매료되었습니다. 가장 섬세한 세부 사항은 소설의 일부와 많은 역사적, 문학적 대상을 하나의 전체로 연결합니다.

이 작품은 작가의 특이한 철학, 유머, 기존 시스템에 대한 조롱을 결합하고 아마도 무엇보다도 사람, 그들의 악과 약점, 사랑과 귀족에 관한 소설입니다. 이러한 다양성을 통해 독자는 발견을 할 수 있습니다.

소설 속 등장 인물의 대부분은 모호하고 다양한 감정을 불러 일으키며 그들의 행동은 선과 악의 일반적인 범주를 따르지 않습니다. 그러나 가장 독특하고 신비로운 캐릭터 중 하나는 의심할 여지 없이 Woland입니다. 그와의 첫 만남은 우리를 19세기의 유명한 작품인 괴테의 <파우스트>로 이끌었습니다. 그러나 다른 많은 것과 마찬가지로 이 유사점은 독자가 가능한 한 멀리 떨어져 있을 수 있도록 하기 위해서만 발생합니다. Woland 프로토타입의 동기와 상징을 분석해 보면 Woland에는 단어의 완전한 의미에서 프로토타입이 없다는 것을 이해합니다. 그는 문학, 신화, 역사, 종교에 등장하는 암흑 세력의 대표자와는 다릅니다. 일반적으로 그를 소설 속 악의 구체화 인 "어두운"인물이라고 부르기는 어렵습니다. 우리가 Woland의 이미지를 더 많이 이해하려고 노력할수록 그가 보편적 악의 통치자라는 논제에서 더 멀어집니다.

우리를 다른 악마적 이미지로 바꾸는 모든 상징은 Bulgakov에 의해 인식할 수 없는 상태로 변경되었습니다. 이것은 저자의 해석에서 우리의 이해와 정반대의 의미를 얻은 달과 태양의 상징에서 일어났습니다. Bulgakov가 주로 Mephistopheles와 같은 악마 이미지의 상징과 속성을 묘사하여 나중에 자신의 작품의 영웅에게 외계인임을 보여주기 위해 또 다른 옵션이 있습니다. 소설에는 메피스토펠레스의 상징인 검은 푸들이 등장합니다. 그것은 월란드의 지팡이 머리에 나타나지만 사실적이고 진실을 밝히는 달의 빛 속에서 지팡이는 검으로 변합니다. 그리고 이제 우리 앞에는 더 이상 어둠의 군주가 아니라 이 죄 많은 세상에서 정의를 추구하는 고귀한 기사가 있습니다. 검은 푸들의 상징은 사탄의 거대 무도회의 여주인으로 등장하는 마가리타에게도 무거운 짐을 안긴다.

Woland의 후계자가 등장한 Bulgakov의 움직임은 흥미 롭습니다. 그녀는 또한 그를 별도의 캐릭터 분류 수준에 배치합니다. 20세기 30년대 모스크바에 전직 섭정과 두 명의 악마(한 명은 고양이로 환생했고, 뱀파이어 소녀)로 구성된 특이한 무리가 나타나 모스크바를 뒤집어 놓는다. 그들은 모두 Woland의 지시를 수행하고 그의 임무를 돕습니다. 그들은 사회의 결점을 드러내고 사람들의 죄를 처벌하기 위해 고안되었습니다. 그들은 악을 행하지 않고 정의를 행합니다. 그리고 이것은 어둠의 세력의 임무가 아닙니다. 이 모든 것은 Woland를 어둠의 군주로 해석하는 데 마침내 도움이 되지만 그를 선의 세력에 돌릴 수는 없습니다. 선과 악의 경계는 더 이상 선명한 선으로 제시되지 않고, 그 선은 흐릿해지고, 검은색과 흰색이 뒤섞여 있다.

이제 우리는 누가 선하고 누가 악한지 어떻게 이해할 수 있습니까? 인생은 우리에게 모든 것을 두 가지 범주로 나누도록 가르치지만 Bulgakov에게는 그것만으로는 충분하지 않습니다. 그는 명확한 경계가 있는 이러한 틀 안에서 생각할 수 없으며, 미덕과 죄에 대한 우리의 이해를 확장하고 반대되는 것을 혼합하여 새로운 것을 창조합니다. 그렇기 때문에 그의 철학에서는 세계의 신화적 구조에 혁신이 나타나는 것입니다. 불가코프는 세상을 선과 악으로만 나눌 수 없으며, 천국과 지옥 외에 '평화'도 눈에 띈다. 마가리타와 스승의 영혼이 구원을 찾아야 하는 곳이 바로 그곳입니다. 아마도 Woland 자신도 이러한 평화를 위해 노력하고 있을 것입니다. 그의 열망은 사람들이 세상의 진정한 모습을 보고 실현할 수 있도록 하는 것에만 목표를 두고 있습니다. 삶의 모든 문제와 “어두운” 면을 아는 것만으로도 삶을 더 좋게 만들려고 노력할 수 있습니다. Woland는 훌륭한 지식을 가지고 있으며 그것을 사람들에게 전달합니다. 이것이 미덕과 죄에 대한 지식입니다. 결국 소크라테스는 선과 악을 아는 사람만이 행동을 잘할 수 있다고 말했다.

문학

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7. http://www.bulgakov.ru/v/voland/

볼란드

WOLAND는 M.A. Bulgakov의 소설 "마스터와 마가리타"(1928-1940)의 중심 인물로, 이곳 모스크바에서 "사탄의 대무도회"를 축하하기 위해 "족장의 연못에서 온천 일몰 시간"에 등장한 악마입니다. ; 이는 도시의 평화로운 삶에 혼란을 일으키고 주민들에게 많은 불안을 안겨주는 많은 특별한 사건의 원인이되었습니다.

소설을 창작하는 과정에서 V. 의 이미지가 중요한 역할을했습니다. 이 캐릭터는 예술적 개념의 출발점이었으며 이후 많은 변화를 겪었습니다. 마스터와 마가리타에 관한 미래 소설은 "악마에 관한 소설"(Bulgakov가 "소련 정부"에 보낸 편지, 1930)로 시작되었습니다. 초기 판에서는 Herr Faland 또는 Azazel이라고 불리는 자신의 이름을 아직 찾지 못한 V.가 서사의 중심에 위치한 주요 인물이었습니다. 이는 1928년부터 1937년까지 원고에 기록된 소설 제목의 거의 모든 변형으로 나타납니다. "흑인 마술사", "엔지니어의 발굽", "발굽이 있는 컨설턴트", "사탄", "흑인 신학자", "위대한" 총장', '어둠의 왕자' 등 '자유소설의 거리'가 넓어지면서('고대' 계열이 전개되고 마스터와 마가리타 등 다수 등장) 뷔는 작가로서의 기능을 상실했다. 영웅. "최종"판에서 그는 주요 역할에서 밀려나고 마스터와 마가리타에 이어 예슈아 하노즈리와 본디오 빌라도에 이어 음모의 삼중주가 되었습니다. 이미지 계층 구조에서 우위를 잃은 V. 그럼에도 불구하고 줄거리 존재 측면에서 명백한 우위를 유지했습니다. 그는 소설의 15개 장에 등장하고, 스승은 5개 장에만 등장하며, 예슈아는 2개 장에만 등장합니다.

저자는 괴테의 파우스트: 메피스토펠레스의 감탄사 "Plate!"에서 V.라는 이름을 따왔습니다. Junker Voland kommt" (“길! – 악마가 오고 있습니다!”, N.A. Kholodkovsky 번역, 장면 “Walpurgis Night”). Bulgakov의 이미지 출처는 M.N. Orlov의 저서 "인간과 악마 사이의 관계의 역사"(1904)와 Brockhaus와 Efron의 "백과 사전"에 나오는 사탄에 관한 기사, 악마학에 관한 기사였습니다.

V. 의 문학 계보는 매우 광범위합니다. 그의 전임자들 중에는 밀턴의 사탄, 방랑자 멜모스, 메투린이 일반적으로 언급됩니다. 가장 가까운 프로토타입은 괴테의 비극과 구노의 오페라의 메피스토펠레스이다. (마스터와 Ivan Bezdomny 사이의 대화에서 V.를 사탄으로 아이러니하게 식별합니다. 후자는 오페라 "파우스트"를 들어 본 적이 없었기 때문에 "외국인"의 악마를 인식할 수 없었습니다.) 그러나 Mephistopheles가 "위대한 루시퍼의 종", 그리고 V. - 어둠의 세력 중 주요 인물, 다른 이름을 가진 루시퍼 자신.

악마의 묘사에서 작가는 절름발이, 곁눈질, 구부러진 입, 검은 눈썹 등 몇 가지 전통적인 속성, 상징, 초상화 설명을 사용했습니다. 하나는 다른 하나보다 높으며 푸들 머리 모양의 손잡이가 달린 지팡이, 베레모 깃털은 없지만 한쪽 귀 위로 꼬인 것으로 유명합니다. 그럼에도 불구하고 Bulgakovsky의 V.는 예술적 전통이 포착한 사탄의 이미지와 크게 다릅니다. 연구에 따르면 이러한 차이는 판이 바뀔 때마다 더욱 심해졌습니다. "초기"V. 는 인간 영혼을 잡는 전통적인 유형의 유혹자에 훨씬 더 가깝습니다. 그는 신성모독을 저질렀고 다른 사람들에게 신성모독적인 행위를 요구했습니다. "최종" 버전에서는 이러한 점이 사라졌습니다. Bulgakov는 악마의 도발을 독특한 방식으로 해석합니다. 전통적으로 사탄은 사람의 영혼 속에 숨어 있는 모든 어둠을 자극하여 불을 붙이도록 부름을 받았습니다. V. 도발의 의미는 사람을있는 그대로 연구하는 것입니다. 버라이어티 극장의 흑마법 세션(고전적인 도발)은 그곳에 모인 청중의 나쁜(탐욕)과 좋은 면을 모두 드러내며 자비가 때때로 사람들의 마음을 두드리는 것을 보여줍니다. 사탄에게 치명적인 마지막 결론은 Bulgakovsky를 전혀 불쾌하게 만들지 않습니다.

그의 후계자가 정중하게 부르는 로마키 섭정 Koroviev, Fagot, 악마 Azazello, 고양이 Behemoth 및 마녀 Gella로 구성된 Messire V.는 결코 신에 대항하는 투사가 아니며 인류의 적이 아닙니다. 마귀의 진리를 부인하는 정통 해석과는 달리, “그는 거짓이고 거짓의 아버지”(John, VII, 44)이기 때문에 V. 는 진리에 관여합니다. 그는 확실히 선과 악을 구별합니다. 일반적으로 사탄은 이러한 개념이 상대적인 상대주의자입니다. 더욱이 V. 는 사람들이 저지른 악에 대해 처벌할 수 있는 권한을 부여받았습니다. 그 자신은 누구도 비방하지 않지만 비방하는 사람과 정보 제공자를 처벌합니다.

소설 전체에서 V. 는 영혼을 포착하려고 노력하지 않습니다. 그에게는 그토록 사심 없는 관심을 보인 스승과 마가리타의 영혼이 필요하지 않습니다. 엄밀히 말하면 V.는 사람들을 분리시키는 악의로 이해되는 악마(그리스어 §1phoHo^는 "흩어짐"을 의미함)가 아닙니다. V. 는 상황의 의지에 따라 분리된 마스터와 마가리타의 운명에 단호하게 개입하여 그들을 하나로 묶어 "영원한 피난처"를 찾습니다. Bulgakov는 괴테의 파우스트에서 가져온 소설의 비문에서 악마의 힘에 대한 명백한 범죄를 설명했습니다. "나는 항상 악을 원하고 항상 선을 행하는 세력의 일부입니다."

V. 이미지의 철학적, 종교적 원천은 마니교인(III-XI 세기)의 이원론적 가르침이었는데, 이에 따르면 신과 악마가 소설의 말에 따르면 각자 자신의 부서에 따라 세상에서 행동합니다. . 하나님은 하늘의 영역을 명령하시고, 마귀는 땅을 다스리며 공정한 심판을 집행합니다. 특히 V.가 세상에서 일어나는 모든 일을 보는 지구본이 있는 장면에서 이를 알 수 있습니다. 마니교 교리의 흔적은 Pashkov의 집 지붕에서 Matthew Levi와 V.의 대화에서 분명히 발견됩니다. 초판에서는 마스터와 마가리타의 운명에 대한 결정이 V.에게 명령의 형태로 내려졌는데, 이는 날아다니는 날개 소리 아래 나타난 "알 수 없는 메신저"가 가져온 것입니다. 최종 버전에서 매튜 레비는 스승님과 그의 사랑하는 사람에게 평화로 보답해 달라는 요청을 전달합니다. 그리하여 빛과 그림자라는 두 세계가 동등해졌습니다.

Bulgakov의 소설에는 Woland가 혼자 등장하지 않았습니다. 그는 주로 광대 역할을하는 캐릭터와 동행했습니다. Woland의 후계자는 역겨운 다양한 쇼를 선보였습니다. 그들은 분개한 모스크바 인구에게 미움을 받았습니다. 결국, "메서" 주변의 모든 사람들은 인간의 약점과 악덕을 뒤집어 놓았습니다. 게다가 그들의 임무는 주인의 명령에 따라 모든 "더러운" 일을 수행하고 그를 섬기는 것이었습니다. Woland의 후계자였던 모든 사람은 마가리타를 사탄의 무도회에 맞게 준비하고 그녀를 스승과 함께 평화의 세계로 보내야했습니다.

어둠의 왕자의 하인은 세 명의 광대였습니다. Azazello, Fagot (일명 Koroviev), Behemoth라는 고양이, 여성 뱀파이어 Gella였습니다. Woland의 수행원이 거기에있었습니다. 각 캐릭터에 대한 설명은 아래에서 별도로 설명합니다. 유명한 소설을 읽는 모든 독자는 등장하는 인물의 유래와 이름에 대해 의문을 품습니다.

고양이 베히모스

Woland와 그의 수행원의 이미지를 설명할 때 가장 먼저 하고 싶은 것은 고양이를 설명하는 것입니다. 본질적으로 베헤모스는 늑대인간 동물입니다. 아마도 Bulgakov는 외경 인 Enoch의 "구약 성서"에서 캐릭터를 가져 왔습니다. 저자는 I. Ya. Porfiryev가 쓴 "인간과 악마의 관계의 역사"라는 책에서 베헤모스에 대한 정보를 수집할 수도 있습니다. 언급된 문헌에서 이 캐릭터는 바다 괴물, 즉 코끼리 머리에 송곳니와 몸통을 가진 생물 형태의 악마입니다. 악마의 손은 인간이었습니다. 이 괴물은 또한 거대한 배, 거의 보이지 않는 작은 꼬리, 그리고 하마에서 발견되는 것과 유사한 매우 두꺼운 뒷다리를 가지고 있었습니다. 이 유사성은 그의 이름을 설명합니다.

소설 "마스터와 마가리타"에서 Bulgakov는 거대한 고양이 형태로 독자들에게 Behemoth를 소개했으며 그 프로토 타입은 작가의 애완 동물 Flushka였습니다. Bulgakov의 모피 애완 동물은 회색이라는 사실에도 불구하고 소설에서 동물은 검은 색입니다. 그 이미지는 악령의 의인화이기 때문입니다.

베히모스 변신

Woland와 그의 일행이 소설에서 마지막 비행을 하는 동안 Behemoth는 연약한 어린 페이지로 변했습니다. 그 옆에는 보라색 기사가 있었다. 변형된 바순(코로비예프)이었습니다. 이 에피소드에서 Bulgakov는 S. S. Zayaitsky의 이야기 "The Biography of Stepan Aleksandrovich Lososinov"의 만화 전설을 반영한 것 같습니다. 그의 페이지가 끊임없이 나타나는 잔인한 기사에 대해 이야기합니다. 전설의 주인공은 동물의 머리를 떼어내는 것에 대한 열정을 가지고있었습니다. 이 잔인 함은 Bulgakov에 의해 기사와 달리 Bengal의 Georges라는 남자의 머리를 찢는 Behemoth에게 전달됩니다.

베헤모스의 장난과 폭식

하마는 육체적 욕망, 특히 폭식의 악마입니다. 소설 속 고양이가 토르그신(화폐가게)에서 전례 없는 폭식을 벌이는 곳이 바로 이곳이다. 따라서 저자는 자신을 포함하여이 모든 연합 기관의 방문자에 대해 아이러니를 보여줍니다. 수도 밖의 사람들이 손에서 입으로 살아가던 시절, 대도시의 사람들은 마귀 베헤모스의 노예가 되었습니다.

소설 속 고양이는 가장 자주 장난을 치고, 광대를 치고, 다양한 농담을 하고, 조롱합니다. 베헤모스의 이러한 성격 특성은 불가코프 자신의 반짝이는 유머 감각을 반영합니다. 이러한 고양이의 행동과 그의 특이한 모습은 소설 속 사람들에게 공포와 혼란을 야기하는 방식이 되었다.

악마 바순 - 코로비예프

소설 독자들은 Woland와 그의 후계자를 또 무엇으로 기억합니까? 물론 눈에 띄는 캐릭터는 악마, Fagot, 일명 Koroviev에게 종속되는 악마의 대표자입니다. 이것은 Woland의 첫 번째 조수, 기사와 악마가 하나로 합쳐진 것입니다. Koroviev는 외국인 교수의 직원이자 전 교회 합창단 이사로 주민들에게 자신을 소개합니다.

이 캐릭터의 성과 별명의 유래에는 여러 가지 버전이 있습니다. 또한 F. M. Dostoevsky 작품의 일부 이미지와도 관련이 있습니다. 따라서 소설 "마스터와 마가리타"의 에필로그에는 성이 크로비예프와 유사하다는 이유로 경찰에 구금된 사람들 중 네 명의 코로프킨이 언급되어 있습니다. 여기에서 저자는 "스테판치코보 마을과 그 주민들"이라는 도스토옙스키의 이야기에 등장하는 인물을 지적하고 싶었던 것 같습니다.

또한, 여러 시대의 일부 작품에서 영웅으로 등장하는 수많은 기사들이 바순의 원형으로 여겨진다. Bulgakov의 지인 중 한 사람 덕분에 Koroviev의 이미지가 생겼을 수도 있습니다. 악마의 원형은 드물게 술고래이자 더러운 사기꾼이었던 실제 사람인 배관공 Ageich일 수 있습니다. 그는 소설 작가와의 대화에서 젊었을 때 교회 합창단 지휘자 중 한 명이었다고 반복해서 언급했습니다. 이것은 분명히 Koroviev의 모습으로 Bulgakov에 의해 반영되었습니다.

바순과 악기의 유사점

악기 바순은 이탈리아 거주자인 수도사 Afranio가 발명했습니다.
델리 알보네시. 소설은 페라라의 이 캐논과 코로비예프의 (기능적) 연결을 명확하게 설명합니다. 소설은 세 가지 세계를 명확하게 정의하며, 각각의 대표자는 유사한 특성에 따라 특정 트라이어드를 형성합니다. Demon Bassoon은 Stravinsky의 조수 Fyodor Vasilyevich와 Pontius Pilate의 "오른손"인 Afranius도 포함하는 그중 하나에 속합니다. Woland는 Koroviev를 그의 주요 동료로 만들었고 그의 후계자는 이에 반대하지 않았습니다.

바순은 세 개로 접힌 길고 얇은 악기인 같은 이름의 악기와 외형적으로도 유사합니다. Koroviev는 키가 크고 말랐습니다. 그리고 그의 상상의 노예 상태에서 그는 대담 자 앞에서 자신을 세 배로 접을 준비가되어 있지만 나중에 방해받지 않고 그를 해치기 위해서만 가능합니다.

코로비예프의 변신

소설 속 Woland와 그의 후계자들이 마지막 비행을하는 순간, 작가는 웃을 수없는 우울한 얼굴을 가진 짙은 보라색 기사의 이미지로 독자들에게 Fagot을 소개합니다. 그는 달을 바라보지 않고 가슴에 턱을 괴고 뭔가 자기만의 생각을 하고 있었다. Margarita가 Woland에게 Koroviev가 왜 그렇게 많이 변했는지 물었을 때 Messire는이 기사가 한때 나쁜 농담을했으며 빛과 어둠에 대한 그의 조롱 말장난은 부적절하다고 대답했습니다. 이에 대한 형벌은 우스꽝스러운 매너와 명랑한 외모, 오랫동안 누추해진 서커스 복장이었다.

아자젤로

Woland의 후계자는 악의 세력의 다른 어떤 대표자로 구성되었습니까? "마스터와 마가리타"에는 또 다른 밝은 캐릭터인 Azazello가 있습니다. Bulgakov는 구약 성서 중 하나를 변형하여 그의 이름을 만들었습니다. 에녹서에는 타락한 천사 아사셀이 언급되어 있습니다. 외경에 따르면 사람들에게 보석 등으로 ​​무기, 칼, 방패, 거울 및 다양한 보석을 만드는 방법을 가르친 사람은 바로 그 사람이었습니다. 일반적으로 Azazel은 부패에 성공했으며 남성에게는 싸우고 여성에게는 거짓말을 가르쳐 무신론자로 만들었습니다.

Bulgakov의 소설에 나오는 Azazzello는 Margarita에게 마법처럼 외모를 바꾸는 마법 크림을 제공합니다. 아마도 작가는 살인과 유혹의 능력을 하나의 캐릭터에 결합한다는 아이디어에 매료되었을 것입니다. 마가리타는 알렉산더 정원에서 악마를 정확히 이렇게 본다. 그녀는 그를 유혹자이자 살인자로 인식합니다.

Azazello의 주요 책임

Azazello의 주요 책임은 필연적으로 폭력과 관련이 있습니다. 마가리타에게 자신의 기능을 설명하면서 그는 자신의 직접적인 전문 분야가 관리자의 얼굴을 때리거나, 누군가를 쏘거나 집 밖으로 던지는 것, 그리고 기타 이런 종류의 "사소한 일"임을 인정합니다. Azazello는 Likhodeev를 모스크바에서 Yalta로 옮기고 Poplavsky (Berlioz의 삼촌)를 그의 아파트에서 몰아 내고 리볼버로 Baron Meigel의 목숨을 앗아갑니다. 살인 악마는 마법 크림을 발명하여 마가리타에게 주면서 그녀에게 마녀 같은 아름다움과 악마의 힘을 얻을 수 있는 기회를 제공합니다. 이 화장품을 통해 소설 속 주인공은 자신의 요청에 따라 날아갈 수 있고 투명하게 되는 능력을 얻습니다.

젤라

Woland와 그의 수행원은 단 한 명의 여성 만이 측근으로 허용되었습니다. 젤라의 특징 : 소설 속 악마 연합의 막내, 뱀파이어. Bulgakov는 Brockhaus와 Efron의 백과 사전에 출판 된 "Sorcery"라는 기사에서이여 주인공의 이름을 따 왔습니다. 이 이름은 나중에 Lesvos 섬에서 뱀파이어가 된 죽은 소녀들에게 주어졌습니다.

최종 비행에 대한 설명에서 누락된 Woland의 후계자 중 유일한 캐릭터는 Gella입니다. Bulgakov의 아내 중 한 명은이 사실을 소설 작업이 완전히 완료되지 않은 결과라고 생각했습니다. 그러나 저자가 아파트, 버라이어티 쇼 및 무도회에서 보조 기능만을 수행하면서 악마의 수행원 중 중요하지 않은 구성원으로 젤라를 중요한 장면에서 의도적으로 제외했을 수도 있습니다. 또한 Woland와 그의 후계자는 그러한 상황에서 그들 옆에 낮은 순위의 대표자를 동등하게 받아 들일 수 없었으며, 그 밖의 모든 것 외에도 Gella는 변신 순간부터 원래 모습을 가졌기 때문에 변할 사람이 없었습니다. 뱀파이어.

Woland와 그의 후계자 : 악마적인 세력의 특징

소설 "마스터와 마가리타"에서 작가는 악의 세력에 특이한 역할을 할당합니다. 결국 Woland와 그의 후계자의 희생자는 의로운 사람이 아니며 악마가 길을 잃게 만드는 품위 있고 친절한 사람이 아니지만 이미 성취되었습니다.
죄인. 이에 대한 독특한 조치를 선택하여 폭로하고 처벌하는 것은 그들의 선생님과 그의 조수입니다.

그래서 예능감독은 특이한 방식으로 얄타에 가야만 한다. 그들은 그를 모스크바에서 신비하게 던졌습니다. 그러나 그는 겁에 질려 탈출한 뒤 무사히 집으로 돌아온다. 그러나 Likhodeev는 꽤 많은 죄를 가지고 있습니다. 그는 술을 마시고 여성과 수많은 관계를 맺고 자신의 지위를 이용하며 직장에서 아무것도하지 않습니다. Koroviev가 버라이어티 쇼 감독에 대한 소설에서 말했듯이 그는 최근에 몹시 돼지 같았습니다.

실제로 Woland 자신이나 악마의 조수는 모스크바를 방문하는 동안 모스크바에서 일어나는 사건에 어떤 식 으로든 영향을 미치지 않습니다. Bulgakov의 사탄에 대한 파격적인 표현은 다른 세상의 악 세력의 지도자에게 명확하게 표현된 하나님의 속성이 부여된다는 사실에서 나타납니다.