L'ermeneutica come metodo di comprensione e interpretazione del testo. Metodo ermeneutico nella conoscenza umanitaria Metodo ermeneutico della ricerca

Lo scopo del metodo ermeneutico

Dopo aver analizzato il metodo ermeneutico nelle interpretazioni di V. Dilthey, H. G. Gadamer, A. Demer, H. Yu. Habermas, E. D. Hirsch, V. K. Nishanov e altri, V. N. Druzhinin riassume: “Se riassumiamo (quasi meccanicamente) queste interpretazioni della comprensione , allora possiamo dire che la comprensione viene utilizzata quando è richiesto di conoscere un oggetto unico, olistico, non naturale (che porta “l'impronta della razionalità”), traducendo le sue caratteristiche nei termini del linguaggio “interno” del ricercatore (diagnosi e interpretazione) e ricevere nel corso di esso una valutazione e una “esperienza di comprensione” come risultato del processo” (2, p. 83).

Uno psicologo professionista vede in ogni opera d'arte il suo creatore con la propria sfera semantica-valore. Un testo, una partitura, un dipinto, il tessuto sonoro di un'opera musicale: quanto è grande il desiderio, entrando in contatto con essi, non solo di familiarizzare con formule generalmente valide, ma anche di entrare nel mondo semantico del autore! Dove trovare la chiave di lettura? L’ermeneutica sta cercando una risposta a questa domanda.

Il fondatore della direzione ermeneutica, F. Schleiermacher, ha proposto l'obiettivo principale del metodo: passare dai propri pensieri ai pensieri degli scrittori conosciuti. Separò anche l'interpretazione psicologica dei testi da quella filosofica. V. Dilhanno introdotto la distinzione tra scienze dello spirito e scienze del mondo esterno. Le scienze spirituali richiedevano un approccio di ricerca diverso e il metodo di comprensione divenne centrale nella sua teoria.

L'ermeneutica di Gadamer

Gadamer considera l'ermeneutica non dal punto di vista della teoria della conoscenza e della teoria della scienza, ma nello spettro dei problemi ontologici. “Le autorità preferite di Gadamer nella sua ricerca sono Heidegger e Hegel. Dal primo prende in prestito il compito ontologico e l'interesse per il linguaggio come “casa dell'essere”, dal secondo la sua lotta contro l'“ipertrofia della soggettività” in filosofia; quest'ultima, trasferita all'analisi dell'arte, esclude un aspetto così importante della creatività artistica come il suo inizio soggettivo, eliminando, secondo le parole dello stesso Gadamer, la struttura mentale di chi crea un'opera d'arte o ne fruisce. Il creatore, secondo questa logica, si fa servitore dell'opera da lui creata» (2, p. 139).

L'ermeneutica per Gadamer è il metodo dell'accordo. “Lo scopo di ogni intesa è raggiungere un accordo sull’essenza… E il compito dell’ermeneutica da tempo immemorabile è raggiungere un accordo, ripristinarlo. ...Il miracolo della comprensione non sta nel fatto che le anime comunicano misteriosamente tra loro, ma nel fatto che partecipano ad un significato comune per loro” (3, p. 73).

Modifiche del metodo ermeneutico

Gli psicologi ricercatori e gli psicoterapeuti utilizzano spesso il metodo dell'insight. “Esistono varie modificazioni del metodo ermeneutico psicologico, tra le principali ricordiamo: il metodo biografico, l'analisi dei risultati (prodotti) dell'attività, il metodo psicoanalitico” (2, pp. 87-88). Quando si tratta di arte, uomo, comprensione e sentimento, si vorrebbe una presentazione dei pensieri più morbida, ma i testi dei filosofi ermeneutici sono specifici e spesso accessibili solo a una ristretta cerchia di scienziati.

Circolo ermeneutico della comprensione

"Il movimento della comprensione si sposta costantemente dal tutto alla parte e dalla parte al tutto", dice Gadamer. “E il compito è sempre quello di costruire cerchi concentrici per espandere l’unità di significato che comprendiamo”. Il mutuo accordo tra il singolo e l'insieme è ogni volta criterio della correttezza dell'intendimento” (3, p. 72).

Schleermacher distingue tra il lato oggettivo - "grammaticale" e quello soggettivo - "psicologico" dell'interpretazione del testo. La relazione tra questi lati caratterizza la struttura circolare della comprensione. Schleermacher ha privilegiato il lato oggettivo dell'interpretazione rispetto a quello soggettivo, quindi l'aspetto psicologico personale dell'interpretazione per lui è secondario rispetto ai procedimenti linguistici dell'interpretazione.

Il circolo ermeneutico della comprensione nell’interpretazione di T.N. Grekova e N.L. Nagibina

T.N. Grekova e N.L. Nagibin nel suo lavoro “Psicologia ed ermeneutica: l’intersezione dei metodi” (1999) sottolinea il lato psicologico dell’interpretazione dei testi. Il loro obiettivo è designare campi semantici e di forza nel circolo ermeneutico, a seconda della posizione dominante dell'autore, del personaggio e del lettore.

Sono possibili tre modelli principali.

Modello 1. La posizione del personaggio è dominante

La rete semantica dell'autore e del lettore è evirata. Il compito dell'autore è mostrare chiaramente il personaggio. La gerarchia dei significati di un personaggio è possibile in due versioni: 1) è costruita in significati generalmente significativi o significativi per una determinata epoca. In questo caso si verifica spesso una trasformazione tendenziosa della personalità del personaggio. L'autore assume una posizione civica, educando il lettore;

2) ha una rete semantica unica e intrinsecamente preziosa. Questa unicità è enfatizzata dall'autore e vista dal lettore.

L'autore parla in tutta la versatilità dei propri significati. Ragiona costantemente, analizza dal punto di vista della sua gerarchia semantica. Spesso confronta il suo punto di vista con l'atteggiamento del suo eroe, lo confronta, lo impone addirittura. Ha bisogno del personaggio e del lettore come punto di partenza per affermare la sua posizione o concetto.

Modello 3. La posizione del lettore è dominante

L’autore costruisce e presenta il personaggio in base alla gerarchia di significati del lettore. Pertanto, il lettore attira su di sé il campo semantico. I suoi gusti, preferenze, livello di intelligenza, status sociale determinano la scelta del personaggio e la sua presentazione.

L'espansione della sfera della comprensione avviene attraverso il quarto partecipante al circolo ermeneutico: il potenziale lettore, che riceve informazioni sul libro attraverso la rappresentazione orale o pubblicitaria del primo lettore. I significati del primo lettore coinvolgono i significati corrispondenti del secondo lettore. Si può così parlare di quei “cerchi concentrici che espandono l'unità di significato” (Gadamer) attraverso questo quarto partecipante, portando il circolo ermeneutico in una nuova orbita di comprensione.

Metodo ermeneutico

♦ (ITA metodo ermeneutico)

un approccio consapevole all'interpretazione dei testi secondo determinate procedure.


Dizionario dei termini teologici di Westminster. - M.: "Repubblica". McKimDonald K.. 2004 .

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Il nuovo concetto di ermeneutica fu avanzato dal filosofo e teorico dell'arte tedesco Wilhelm Dilthey (1833-1911), che considerava l'ermeneutica una base metodologica per le discipline umanistiche, da lui classificate come scienze dello spirito umano. (Geistenwissenschqft). Si occupano tutti della comprensione del pensiero umano, dell'arte, della cultura e della storia. A differenza delle scienze naturali, ha sottolineato V. Dilthey, il contenuto delle discipline umanistiche, compresa la storia, non sono fatti della natura, ma espressioni oggettivate dello spirito umano, dei pensieri e dei sentimenti delle persone, dei loro obiettivi e motivazioni. Di conseguenza, se per spiegazioni fenomeni naturali, vengono utilizzate leggi causali, quindi per comprensione le azioni e le azioni delle persone devono prima essere interpretate, o interpretate, dal punto di vista di obiettivi, interessi e motivazioni. La comprensione umanitaria differisce in modo significativo dalla spiegazione scientifica naturale, perché è sempre associata alla rivelazione del significato dell'attività umana in varie forme della sua manifestazione.

Sebbene V. Dilthey non appartenesse ai neo-kantiani, avanzò un programma nel campo della conoscenza storica simile a quello che I. Kant cercò di attuare in "Critica della ragion pura" per la giustificazione filosofica delle scienze naturali del suo tempo. Gli sforzi principali di V. Dil erano mirati a "critica della ragione storica" in generale coincidono con la critica al positivismo storico avanzata dai neokantiani. Come abbiamo già notato, la critica antipositivista dei filosofi neokantiani W. Windelband e G. Rickert nell'ultimo quarto del XIX secolo fu sostenuta dagli storici e sociologi tedeschi I. Droysen, G. Simmel e altri. di essi, come già sappiamo, si sono opposti al trasferimento di tecniche, modelli e metodi di ricerca dalle scienze naturali alle scienze storiche e sociali, poiché ciò porta a ignorarne le specificità.

Anche V. Diley si unì a questa tendenza antipositivista, ma non si limitò alla semplice negazione e critica del concetto positivista, ma si propose di sviluppare in modo costruttivo un programma positivo nel campo delle discipline umanistiche. Perché, come mezzo principale, ha scelto il metodo ermeneutico, che da teoria essenzialmente filologica diventa metodologia delle scienze che studiano l'attività spirituale dell'uomo.

Nel processo di lavorazione del libro "La vita di Schleiermacher", W. Dilstudiarono e padroneggiarono a fondo i metodi di interpretazione testuale e storica del suo predecessore, ma diedero loro un carattere metodologico e filosofico più generale. Credeva che né i metodi scientifici naturali, né la speculazione metafisica, né le tecniche psicologiche introspettive potessero aiutare a comprendere la vita spirituale di una persona, e soprattutto della società. V. Dilhanno sottolineato che la vita spirituale interiore di una persona, la sua formazione e sviluppo è un processo complesso in cui pensiero, sentimento e volontà sono collegati in un unico insieme. Pertanto, le discipline umanistiche non possono studiare l'attività spirituale delle persone con l'aiuto di concetti a loro estranei, come causalità, forza, spazio, ecc. Non senza ragione V. Dilley nota che nelle vene del soggetto conoscente, costruite da D. Locke, D. Hume e I. Kant, non c'è una goccia di sangue genuino. Questi pensatori consideravano la cognizione separata non solo dai sentimenti e dalla volontà, ma anche dal contesto storico della vita umana interiore.



Come sostenitore della "filosofia della vita", V. Dilthey credeva che le categorie delle discipline umanistiche dovessero derivare dall'esperienza di vita delle persone, basarsi su fatti e fenomeni che hanno significato solo quando si riferiscono al mondo interiore di una persona. Questo è il modo in cui è possibile comprendere un'altra persona e si ottiene come risultato della reincarnazione spirituale. Seguendo F. Schleiermacher, considerava tale processo come una ricostruzione e un ripensamento del mondo spirituale degli altri, che può essere penetrato solo attraverso la corretta interpretazione delle espressioni della vita interiore, che trova la sua oggettivazione nel mondo esterno in opere di cultura materiale e spirituale. Pertanto, la comprensione gioca un ruolo decisivo nella ricerca umanitaria, poiché unisce l'interno e l'esterno in un unico insieme, considerando quest'ultimo come un'espressione specifica dell'esperienza interna di una persona, dei suoi obiettivi, intenzioni e motivazioni. Solo attraverso la comprensione si può raggiungere la comprensione dei fenomeni unici e inimitabili della vita e della storia umana. Al contrario, quando si studiano i fenomeni naturali, l'individuo è considerato come un mezzo per raggiungere la conoscenza del generale, cioè. classe di oggetti e fenomeni identici; quelli. la scienza naturale si limita solo alla spiegazione dei fenomeni, che si riduce a sussumere i fenomeni sotto alcuni schemi o leggi generali, mentre la comprensione permette di comprendere ciò che è speciale e unico nella vita sociale, e questo è essenziale per comprendere la vita spirituale, ad esempio , arte, dove valutiamo in particolare, per se stessa, e prestiamo più attenzione alle caratteristiche individuali delle opere d'arte che alla loro somiglianza e comunanza con altre opere. Un approccio simile dovrebbe essere applicato nello studio della storia, dove siamo interessati agli eventi individuali e unici del passato e non agli schemi astratti del processo storico generale. Un contrasto così netto tra comprensione e spiegazione ha trovato la sua vivida incarnazione nel noto aforisma di Dilley: “spieghiamo la natura, ma dobbiamo comprendere l’anima vivente dell’uomo”.

Tuttavia, la comprensione storica non si riduce all'empatia, o alla penetrazione psicologica del ricercatore nel mondo interiore dei partecipanti agli eventi passati. Come abbiamo mostrato nel secondo capitolo, tale adattamento al mondo spirituale anche di un individuo, e ancor più di un individuo eccezionale, è estremamente difficile da realizzare. Per quanto riguarda i motivi dell'azione e le intenzioni dei partecipanti a movimenti sociali ampi, possono essere molto diversi e quindi può essere molto difficile trovare il risultato del loro comportamento generale. La difficoltà principale qui è che V. Dilthey, come altri antipositivisti, esagera eccessivamente l'individualità e l'unicità degli eventi storici e, quindi, si oppone alle generalizzazioni e alle leggi della scienza storica. Tuttavia, il metodo ermeneutico di indagine da lui sostenuto per lo studio della storia merita un'attenzione particolare.

La necessità di ricorrere a metodi di interpretazione e comprensione dell'ermeneutica è spiegata dal fatto che lo storico-ricercatore lavora, innanzitutto, con vari tipi di testi. Per la loro analisi e interpretazione nell'ermeneutica classica, sono state sviluppate molte tecniche e metodi generali e speciali per rivelare il significato di questi testi e, di conseguenza, la loro interpretazione e comprensione,

Esistono indubbiamente caratteristiche specifiche nell'interpretazione dei testi non solo nelle scienze umanistiche e naturali, ma anche nei documenti storici e giuridici. Tuttavia, le interpretazioni seguono generalmente uno schema generale, che nelle scienze naturali è talvolta chiamato metodo ipotetico-deduttivo. Tale schema dovrebbe essere meglio visto come la derivazione di conclusioni, o conseguenze, da ipotesi che sorgono sotto forma di domande peculiari nell'interpretazione dei testi. Quando uno scienziato naturale conduce un esperimento, in sostanza pone una certa domanda alla natura. I risultati dell'esperimento: i fatti rappresentano le risposte che la natura dà. Per comprendere questi fatti, lo scienziato deve interpretarli, o interpretarli, per cui devono prima essere compresi, ad es. per dare loro un significato o un significato specifico, specifico. Nonostante V. Dilley, come sappiamo, contrapponesse la conoscenza scientifica naturale alla conoscenza sociale e umanitaria, tuttavia, ha riconosciuto che qualsiasi interpretazione inizia proprio con la formulazione di un'ipotesi di carattere generale, preliminare, che, nel corso di il suo sviluppo e la sua interpretazione, vengono gradualmente concretizzati e confermati. Se, quando si organizza un esperimento, viene posta una domanda sulla natura, nel corso della ricerca storica questa domanda viene posta sulle prove storiche o sul testo di un documento sopravvissuto. Pertanto, in entrambi i casi, vengono poste alcune domande, le risposte preliminari vengono formulate sotto forma di ipotesi e presupposti, che vengono poi verificate con l'aiuto di fatti esistenti (nelle scienze naturali) o di prove e altre fonti (nella storia). Tali fatti e prove storiche diventano significativi perché sono inclusi in un certo sistema di idee teoriche, che a loro volta sono il risultato di un'attività cognitiva complessa, creativa. Da un punto di vista puramente logico, il processo di interpretazione e comprensione delle prove storiche provenienti da fonti e autorità può essere considerato come un metodo di ragionamento ipotetico-deduttivo, che in realtà si preoccupa di generare ipotesi e di verificarle. Attualmente molti scienziati ritengono che questo metodo possa essere utilizzato in vari rami della conoscenza sociale e umanitaria. Alcuni filosofi, come lo svedese D. Folesdal, sostengono addirittura che il metodo ermeneutico stesso si riduce essenzialmente all'applicazione del metodo ipotetico-deduttivo al materiale specifico di cui si occupano le scienze sociali e umanistiche. Tuttavia, il metodo ipotetico-deduttivo serve qui piuttosto come uno schema generale, una sorta di strategia per la ricerca scientifica e la sua giustificazione razionale, e il ruolo principale in questa ricerca è giocato dalla fase di generazione e invenzione di ipotesi, associata all'intuizione e all'immaginazione , modelli mentali e altri metodi di ricerca creativa ed euristica.

La differenza tra interpretazione scientifica naturale e storica risiede innanzitutto nella natura dell'oggetto dell'interpretazione.

L'interpretazione e la comprensione che da essa deriva devono tener conto, da un lato, di tutti i dati oggettivi relativi all'evidenza storica o al testo di un documento; dall'altro, nessun ricercatore, nemmeno nelle scienze naturali, e soprattutto in campo storico, e le scienze umane, può avvicinarsi al suo oggetto senza idee, concetti teorici, orientamenti di valore, cioè senza ciò che è associato all'attività spirituale del soggetto conoscente. È a questo aspetto della questione che V. Dilley e i suoi seguaci prestano attenzione. Abbiamo già notato che per loro l'interpretazione è intesa innanzitutto come empatia, o sentimento, come adattamento al mondo spirituale dell'individuo. Ma con un approccio così psicologico e soggettivo, lo studio delle attività di personaggi storici eccezionali si riduce a un'analisi ipotetica delle loro intenzioni, obiettivi e pensieri, piuttosto che ad azioni e azioni. E non c'è certo bisogno di parlare di interpretazioni delle attività di grandi gruppi e gruppi di persone.

Molto spesso gli storici si occupano di testi spesso mal conservati e poco compresi; tuttavia, questi testi sono in realtà l'unica testimonianza del passato, per questo alcuni studiosi sostengono che tutto ciò che si può dire sugli eventi passati è contenuto in prove storiche. Affermazioni simili sono fatte da traduttori, storici della letteratura e dell'arte, critici e altri specialisti che si occupano dei problemi di interpretazione di testi che differiscono per contenuti specifici. Ma il testo stesso, sia esso una testimonianza storica o un'opera d'arte, nel senso stretto del termine rappresenta solo un sistema di segni che acquista significato in seguito ad un'opportuna interpretazione; Il modo in cui il testo viene interpretato determina la sua comprensione o comprensione. Qualunque sia la forma assunta dall'interpretazione, è strettamente connessa con l'attività del soggetto conoscente, che conferisce un certo significato al testo. Con questo approccio, la comprensione del testo non si limita a come l’autore lo ha compreso. Come ha giustamente sottolineato M.M. Bachtin, “la comprensione può e deve essere migliore. La comprensione completa il testo: è di natura attiva e creativa. Tuttavia, la comprensione storica non deve essere confusa con la comprensione quotidiana, il che significa assimilazione il significato di qualcosa (parole, frasi, motivi, atti, azioni, ecc.).

Nel processo di interpretazione storica, la comprensione del testo di una testimonianza o di un documento è anche associata, innanzitutto, alla divulgazione del significato che vi ha posto l'autore. Ovviamente, con questo approccio, il significato del testo rimane qualcosa di dato una volta per tutte, immutabile e può essere individuato e appreso solo una volta. Senza negare la possibilità di un simile approccio alla comprensione nel processo di comunicazione vocale quotidiana e anche durante la formazione, va tuttavia sottolineato che questo approccio è inadeguato e quindi inefficace nei casi più complessi, in particolare nella conoscenza storica. Se la comprensione si riduce all’assimilazione del significato originale e fisso del testo, allora è esclusa la possibilità di rivelare il suo significato più profondo e, di conseguenza, una migliore comprensione dei risultati dell’attività spirituale delle persone. Di conseguenza, la visione tradizionale della comprensione come riproduzione del significato originale necessita di chiarimenti e generalizzazioni. Tale generalizzazione può essere fatta sulla base dell'approccio semantico all'interpretazione, secondo il quale il significato o il significato Potere allegare anche al testo come struttura di segno, ad es. la comprensione dipende non solo dal significato dato al testo dall'autore, ma anche dall'interprete. Cercando di comprendere, ad esempio, una cronaca o una testimonianza storica, lo storico rivela il significato originale dell'autore, ma porta anche qualcosa di sé, poiché si avvicina ad esse da determinate posizioni, dall'esperienza personale, dai propri ideali e credenze, dal clima spirituale e morale della sua epoca, del suo valore e delle sue idee sulla visione del mondo. Pertanto, in tali condizioni difficilmente è possibile parlare di una cosa: l'unica comprensione corretta

La dipendenza della comprensione di un testo dalle specifiche condizioni storiche della sua interpretazione mostra chiaramente che esso non può essere ridotto a un processo puramente psicologico e soggettivo, sebbene qui l'esperienza personale dell'interprete giochi un ruolo importante. Se la comprensione si riducesse interamente alla percezione soggettiva del significato di un testo o di un discorso, allora non sarebbe possibile alcuna comunicazione tra le persone e alcuno scambio reciproco dei risultati dell'attività spirituale. Fattori psicologici come l'intuizione, l'immaginazione, l'empatia, ecc. Sono senza dubbio molto importanti per comprendere le opere letterarie e artistiche, ma per comprendere eventi e processi storici è necessaria un'analisi approfondita delle condizioni oggettive della vita sociale. Tuttavia V. Dilthey ha cercato di costruire una metodologia della conoscenza storica e umanitaria esclusivamente sul concetto psicologico di comprensione. “Qualsiasi tentativo di creare una scienza sperimentale dello spirito senza la psicologia”, ha sottolineato, “non può in alcun modo portare a risultati positivi”. Apparentemente, guidato da questa idea, nella sua ultima opera sulla storia della filosofia, riduce lo studio di questa storia allo studio della psicologia dei filosofi. Questo approccio non poteva non suscitare obiezioni critiche anche da parte degli scienziati che generalmente simpatizzavano con le sue visioni antipositiviste sulla storia e sulle discipline umanistiche.

Il processo di comprensione in un contesto ampio è completo un problema la cui soluzione richiede l'uso di vari mezzi e metodi di ricerca specifica. L'uso di metodi di ricerca testuale, assiologico, paleografico, archeologico e altri speciali acquisisce un ruolo speciale nella conoscenza storica.

Probabilmente non esiste cosa più complessa e allo stesso tempo più importante al mondo della comprensione. Capire un'altra persona, capire il significato del testo inteso dall'autore, capire se stessi...

La comprensione è la categoria centrale dell’ermeneutica. Sembra davvero fondamentale. Esatto: l'ermeneutica come direzione filosofica e l'ermeneutica come metodologia hanno origine in tempi antichi e possono essere applicate, forse, a quasi tutti gli ambiti della vita. Ma prima le cose principali.

Emersione e sviluppo

C'è un dio Hermes nell'antica mitologia greca. Nei suoi sandali alati, si muove liberamente tra la terra e l'Olimpo e trasmette la volontà degli dei ai mortali e le richieste dei mortali agli dei. E non si limita a trasmettere, ma spiega, interpreta, perché gli uomini e gli dei parlano lingue diverse. L'origine del termine “ermeneutica” (in greco – “arte dell'interpretazione”) è collegata al nome di Hermes.

Inoltre, quest'arte stessa ha avuto origine nell'era antica. Quindi gli sforzi degli ermeneuti miravano a identificare il significato nascosto delle opere letterarie (ad esempio, la famosa "Iliade" e "Odissea" di Omero). Nei testi strettamente intrecciati con la mitologia dell'epoca, speravano di trovare una comprensione di come le persone dovrebbero comportarsi per non incorrere nell'ira degli dei, cosa si può fare e cosa non si può fare.

Si sta gradualmente sviluppando l'ermeneutica giuridica: spiegare alla gente comune il significato delle leggi e delle regole.

Nel Medioevo l'ermeneutica era strettamente legata all'esegesi, la cosiddetta spiegazione del significato della Bibbia. Il processo stesso di interpretazione e i metodi di questo processo non sono ancora separati.

La rinascita è segnata dalla divisione dell’ermeneutica in hermeneutika sacra e hermeneutika profana. Il primo analizza i testi sacri (sacri) e il secondo non ha alcuna relazione con la Bibbia. Successivamente, la disciplina della critica filologica si è sviluppata dall'ermeneutica profana, e ora nella critica letteraria l'ermeneutica è utilizzata molto ampiamente: dalla ricerca del significato di monumenti letterari parzialmente perduti o distorti al commento di un'opera.

La Riforma ebbe un'enorme influenza sullo sviluppo dell'ermeneutica - il movimento del XVI - inizio XVII secolo per il rinnovamento del cristianesimo cattolico, che portò all'emergere di una nuova convinzione religiosa: il protestantesimo. Perchè enorme? Perché il canone, la linea guida per l'interpretazione biblica, era scomparso, e interpretarne il testo presentava ora un compito molto più difficile. In questo periodo furono poste le basi dell'ermeneutica come dottrina dei metodi di interpretazione.

E già nel secolo successivo, l'ermeneutica cominciò a essere considerata un insieme universale di metodi per interpretare qualsiasi fonte testuale. Il filosofo e predicatore tedesco Friedrich Schleiermacher vide tratti comuni nell'ermeneutica filologica, teologica (religiosa) e giuridica e sollevò la questione dei principi fondamentali della teoria universale della comprensione e dell'interpretazione.

Schleiermacher ha prestato particolare attenzione all'autore del testo. Che tipo di persona è, perché racconta al lettore questa o quell'informazione? Dopotutto, il testo, credeva il filosofo, appartiene allo stesso tempo alla lingua in cui è stato creato ed è un riflesso della personalità dell'autore.

I seguaci di Schleiermacher allargarono ancora di più i confini dell'ermeneutica. Nelle opere di Wilhelm Dilthey, l'ermeneutica è considerata una dottrina filosofica dell'interpretazione in generale, come il metodo principale per comprendere le “scienze spirituali” (scienze umanistiche).

Dilthey contrapponeva queste scienze alle scienze naturali (sulla natura), che sono comprese con metodi oggettivi. Le scienze dello spirito, come credeva il filosofo, si occupano dell'attività mentale diretta: l'esperienza.

E l'ermeneutica, secondo Dilthey, permette di superare la distanza temporale tra un testo e il suo interprete (ad esempio, quando si analizzano testi antichi) e ricostruire sia il contesto storico generale della creazione di un'opera, sia quello personale, che riflette l'individualità dell'autore.

Successivamente l’ermeneutica si trasforma in un modo di esistenza umana: “essere” e “comprendere” diventano sinonimi. Questa transizione è associata ai nomi di Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer e altri. Fu grazie a Gadamer che l'ermeneutica prese forma come direzione filosofica indipendente.

A partire da Schleiermacher ermeneutica e filosofia si intrecciano sempre più strettamente e alla fine nasce l'ermeneutica filosofica.

Concetti basilari

Quindi, come ha dimostrato la nostra breve storia sull'emergere e lo sviluppo dell'ermeneutica, questo termine ha molteplici valori e attualmente possiamo parlare di tre definizioni principali di questa parola:

  • L’ermeneutica è la scienza dell’interpretazione dei testi.
  • Una direzione filosofica in cui la comprensione è interpretata come una condizione dell'essere (ermeneutica filosofica).
  • Metodo di cognizione, comprensione del significato.

Tuttavia, tutta l'ermeneutica si basa su principi simili, e quindi vengono evidenziate le principali disposizioni dell'ermeneutica. Sono quattro in totale:

  • Circolo ermeneutico.
  • La necessità di precomprensione.
  • Infinità di interpretazioni.
  • Intenzionalità della coscienza.

Proviamo a spiegare brevemente questi principi dell'ermeneutica e iniziamo con quello più significativo: il circolo ermeneutico.

Il circolo ermeneutico è una metafora che descrive la natura ciclica della comprensione. Ogni filosofo ha dato il proprio significato a questo concetto, ma nel senso più ampio e generale il principio del circolo ermeneutico può essere formulato così: per capire qualcosa bisogna spiegarlo, e per spiegarlo bisogna spiegarlo. deve essere compreso.

La precomprensione è il nostro giudizio iniziale su ciò che impareremo, una comprensione preliminare e acritica dell'oggetto della conoscenza. Nella filosofia classica, basata sul razionalismo (cioè nei secoli XVIII-XIX), la precomprensione era equiparata al pregiudizio e, pertanto, si riteneva che interferisse con l'acquisizione della conoscenza oggettiva.

Nella filosofia del XX secolo (e, di conseguenza, nell'ermeneutica filosofica), l'atteggiamento nei confronti della precomprensione cambia al contrario. Abbiamo già menzionato l'eccezionale ermeneutico Gadamer. Credeva che la precomprensione fosse un elemento necessario per la comprensione. Una coscienza completamente purificata, priva di pregiudizi e opinioni iniziali, non è in grado di comprendere nulla.

Diciamo che abbiamo un nuovo libro davanti a noi. Prima di leggere la prima riga, ci baseremo su ciò che sappiamo su questo genere letterario, magari sull'autore, sulle caratteristiche del periodo storico in cui l'opera è stata realizzata, e così via.

Ricordiamo il circolo ermeneutico. Confrontiamo la precomprensione con il nuovo testo, rendendola, la precomprensione, aperta al cambiamento. Il testo viene appreso sulla base della precomprensione e la precomprensione viene rivista dopo aver compreso il testo.

Il principio dell'infinità dell'interpretazione dice che un testo può essere interpretato quante volte si desidera; nell'uno o nell'altro sistema di vedute viene determinato ogni volta un significato diverso. La spiegazione sembra definitiva solo finché non viene inventato un nuovo approccio in grado di mostrare l'argomento da un lato del tutto inaspettato.

La proposizione sull'intenzionalità della coscienza ci ricorda la soggettività dell'attività cognitiva. Gli stessi oggetti o fenomeni possono essere percepiti come diversi a seconda dell'orientamento della coscienza di chi li conosce.

Applicazione in psicologia

Come abbiamo scoperto, in ogni periodo del suo sviluppo, l'ermeneutica era strettamente connessa con l'una o l'altra area della conoscenza del mondo. Sorsero uno dopo l'altro tipi di ermeneutica: prima filologica, poi giuridica e teologica, infine filosofica.

Esiste anche una certa connessione tra ermeneutica e psicologia. Lo si può già trovare nelle idee di Schleiermacher. Come notato sopra, il filosofo tedesco ha attirato l'attenzione sulla figura dell'autore del testo. Secondo Schleiermacher, il lettore deve passare dai propri pensieri a quelli dell'autore, abituarsi letteralmente al testo e, alla fine, comprendere l'opera meglio del suo creatore. Possiamo cioè dire che, comprendendo il testo, l'interprete comprende anche chi lo ha scritto.

Tra i metodi ermeneutici utilizzati nella psicologia moderna, si dovrebbero nominare innanzitutto i metodi proiettivi (ma nella fase di interpretazione, perché nella fase di attuazione rappresentano una procedura di misurazione), il metodo biografico e alcuni altri. Ricordiamo che le tecniche proiettive implicano il collocamento del soggetto in una situazione sperimentale con molte possibili interpretazioni. Questi sono tutti i tipi di test di disegno, test di frasi incomplete e così via.

Alcune fonti inseriscono metodi grafologici e fisiognomici nell'elenco dei metodi ermeneutici utilizzati in psicologia, il che sembra molto controverso. Come è noto, nella psicologia moderna, esempi di parascienze, cioè solo correnti che accompagnano la conoscenza riconosciuta.

Psicoanalisi

L'ermeneutica interagisce molto strettamente con una branca della psicologia come la psicoanalisi. La direzione, chiamata ermeneutica psicologica, si basa, da un lato, sull'ermeneutica filosofica e, dall'altro, sulle idee riviste di Sigmund Freud.

Il fondatore di questo movimento, lo psicoanalista e sociologo tedesco Alfred Lorenzer, cercò di rafforzare le funzioni ermeneutiche inerenti alla psicoanalisi. La condizione principale per raggiungere questo obiettivo, secondo Lorenzer, è il libero dialogo tra medico e paziente.

Il dialogo libero presuppone che il paziente stesso scelga la forma e il tema della sua narrazione e, sulla base di questi parametri, lo psicoanalista trae conclusioni primarie sullo stato del mondo interiore di chi parla. Cioè, nel processo di interpretazione del discorso del paziente, il medico deve determinare quale sia la malattia che lo ha colpito e perché è apparsa.

È impossibile non menzionare un rappresentante così straordinario dell'ermeneutica psicoanalitica come Paul Ricoeur. Credeva che le possibilità ermeneutiche della psicoanalisi fossero praticamente illimitate. La psicoanalisi, riteneva Ricoeur, può e deve rivelare il significato dei simboli riflessi nel linguaggio.

Secondo le idee di Jürgen Habermas, la combinazione di approcci ermeneutici e psicoanalitici aiuta a identificare i veri motivi della comunicazione umana. Come credeva lo scienziato, ciascuno dei partecipanti alla conversazione esprime nel discorso non solo i propri interessi, ma anche quelli del gruppo sociale a cui appartiene; Anche la stessa situazione comunicativa lascia una certa impronta.

E in effetti parleremo diversamente dello stesso evento a casa con un amico intimo o con un conoscente casuale in fila. Pertanto, i veri obiettivi e motivazioni di chi parla sono nascosti dietro la maschera dei rituali sociali. Il compito del medico è quello di andare a fondo delle vere intenzioni del paziente utilizzando metodi ermeneutici. Autore: Evgenia Bessonova

L'ermeneutica è nata come l'arte di leggere testi oscuri (nell'antichità).

Seconda funzione: interpretazione della Scrittura (cristianesimo).

Hermes è un mediatore.

L'ermeneutica non è un metodo scientifico (non una procedura che porta a un determinato risultato).

Tipi di spiegazione:

1. Genetico.

2. Spiegazione materiale (riduzione – lo scomponiamo in parti).

3. Strutturale (il tutto è spiegato dall'interazione delle parti e ciascuna parte dal punto di vista della sua posizione nel tutto).

Alcuni tipi di queste spiegazioni possono essere applicati nella conoscenza umanitaria (linguistica (strutturale)).

Il metodo strutturale è universale ed è utilizzato in tutte le scienze.

L’ermeneutica come metodo di interpretazione del testo:

Qualsiasi testo ha due significati (il significato di chi parla e quello di chi ascolta).

Il concetto di ermeneutica.

Ermeneutica (greco hermeneutike - l'arte dell'interpretazione) - in senso lato, l'arte dell'interpretazione e della comprensione. La stessa parola ermeneutica risale agli antichi miti greci, secondo i quali il messaggero degli dei, Hermes, era obbligato a interpretare e spiegare i pensieri divini alle persone.

Oggi l’ermeneutica è da un lato un metodo di comprensione e dall’altro una dottrina filosofica.

Fasi di sviluppo dell'ermeneutica

L'ermeneutica generale è radicata nella cultura dei popoli della civiltà primitiva. Pertanto, i riti di iniziazione dei giovani membri della società tra le tribù “primitive” sono accompagnati dall'interpretazione di miti e simboli rituali. Nei tempi antichi e nelle culture antiche, i sacerdoti spiegavano le parole degli indovini e registravano queste spiegazioni per iscritto. Ma il vero inizio dell'arte ermeneutica fu compiuto dai filosofi greci, che cercarono di trovare il significato più profondo nei miti e nelle opere di Omero. Allo stesso tempo, spesso investevano testi e leggende antiche di un significato molto lontano da loro. In sostanza, usavano i miti solo per presentare le proprie opinioni.

Nel Medioevo l'ermeneutica era equiparata a un'interpretazione allegorica della Bibbia. Alcuni passaggi dell'Antico Testamento sono stati interpretati come riferimenti allegorici alla futura apparizione di Cristo. Origene nel suo trattato A proposito degli inizi sviluppa la dottrina dei tre strati semantici della Sacra Scrittura: fisico, mentale e spirituale. Fisico o significato: per la gente comune. Significato pieno di sentimento - per coloro che sono più zelanti nella fede. Il significato spirituale è rivelato solo a pochi eletti.

Possiamo quindi dire che l’ermeneutica prima del Rinascimento era di carattere religioso; solo a partire da quest’epoca cominciò a svilupparsi l’ermeneutica scientifica e letteraria. In un periodo successivo, le scienze legate all'interpretazione dei testi svilupperanno una propria ermeneutica. Dal Rinascimento esiste una propria ermeneutica in giurisprudenza e filologia e dal XIX secolo. L’ermeneutica occupa un posto tra le discipline storiche. Poiché tutte le scienze si occupano in ultima analisi dell’interpretazione, sono sempre più consapevoli della necessità di una riflessione ermeneutica.

Il termine ermeneutica cominciò ad essere usato in senso filosofico nel primo romanticismo tedesco. F. Schleiermacher (1768–1834), le cui opere furono fondamentali per l'ermeneutica, ne fece una dottrina dell'arte di comprendere come tale. Il compito di tale arte è sviluppare regole di interpretazione che garantiscano una corretta comprensione, ad es. consentendo di proteggere quest’ultimo da errori. Schleiermacher fa una distinzione metodologicamente importante tra pratica interpretativa libera e rigorosa. Schleiermacher contrapponeva la pratica rigorosa dell'interpretazione alla pratica sciolta caratteristica della precedente tradizione ermeneutica, che cercava modi per comprendere i "luoghi oscuri" del testo e partiva dal fatto che "la comprensione nasce da sola", sostenendo che "l'incomprensione nasce da stesso”, mentre la comprensione richiede uno sforzo speciale. Il lavoro dell'ermeneutica inizia, quindi, non con le difficoltà nella scoperta del significato, ma con la riflessione sui metodi con cui il significato può essere compreso. L'arte di comprendere sta nella capacità di ricostruire il discorso di qualcun altro. L'ermeneutica deve essere in grado di ricreare a partire dalle singole parti l'integrità del discorso registrato in un determinato testo. Deve comprendere l'autore meglio di se stesso.

La svolta finale dell’ermeneutica verso la filosofia avviene nel XX secolo. Sebbene i primi accenni a una tale svolta si possano trovare già nella “filosofia della vita” del defunto Dilthey e in Nietzsche, il quale dichiarò che “non esistono fatti, esistono solo interpretazioni”, l’ermeneutica come disciplina filosofica in questo senso è sviluppato da M. Heidegger e dal suo allievo H.G. Gadamer. Se l'ermeneutica di Heidegger è finalizzata all'autocomprensione di una persona realmente esistente, allora Gadamer è interessato alla sfera della conoscenza umanitaria, si sforza di comprendere la “storicità” e la “linguisticità” dell'esperienza umana.

Come metodo stesso di interpretazione storica, l'ermeneutica è stata sviluppata dal grande pensatore Wilhelm Dilthey (1830-1911). Considerava il suo compito principale lo sviluppo di una metodologia per la conoscenza umanistica, che intendeva come una “critica della ragione storica”. Il suo lavoro è servito come una sorta di modello per la filosofia ermeneutica. Di conseguenza, “ermeneutica” divenne un termine di moda e, a partire dagli anni ’20, entrò a far parte della “filosofia della storia”.

Dilpropongono un metodo di comprensione. La comprensione è simile alla visione intuitiva della vita. La comprensione del proprio mondo interiore si ottiene attraverso l'introspezione e la comprensione del mondo altrui attraverso l'empatia e il sentimento. In rapporto alla cultura del passato, la comprensione agisce come un metodo di interpretazione, chiamato da Dilthey ermeneutica. Formula il programma dell'ermeneutica come metodologia. La funzione dell’ermeneutica è quella di “chiarire la possibilità di conoscere le interrelazioni del mondo storico, nonché di trovare i mezzi necessari per l’attuazione di tale conoscenza”. Dilthey definisce l’ermeneutica stessa come “l’arte di comprendere le manifestazioni scritte della vita”. Ne consegue che l’ermeneutica è presente in tutte le discipline umanistiche.

Lo stesso Dilthey non sviluppò l'ermeneutica come arte dell'interpretazione, ma i suoi numerosi seguaci lo fecero. Uno degli ultimi tentativi di questo tipo è stato fatto dallo scienziato italiano E. Betti.

Heidegger si è affidato all’eredità di Dilthey nei suoi primi lavori: le sue lezioni sull’“ermeneutica della fatticità” sono dedicate all’autointerpretazione umana. L'intuizione originaria di Heidegger è che il mondo ci è dato nella modalità del significato. L'interpretazione delle cose non è portata in loro, ma appartiene loro fin dall'inizio. L’uomo tratta sempre il mondo come il suo “mondo della vita”.

Nelle sue opere successive, Heidegger si allontana dal programma ermeneutico .

Non senza l'influenza delle idee di Heidegger, H. Lipps tentò nel 1936 di creare una “logica ermeneutica”. Il suo oggetto è il discorso vivo, e non la morfologia inerte del giudizio, come nella logica classica. Quest’ultimo, in particolare, è completamente astratto dal fatto che la parola “ci permette di conoscere qualcosa”. Il vero contenuto del discorso deve essere ricercato non nell'affermazione, ma nella situazione in cui sorge qualche affermazione o osservazione e dove ha un certo impatto su chi parla. Questi pensieri di H. Lipps sono giustamente considerati un'anticipazione della teoria degli atti linguistici, creata successivamente da J. Searle e J. Austin.

Questo argomento è stato ulteriormente sviluppato da Hans Georg Gadamer (nato nel 1900), uno studente di M. Heidegger. Egli intendeva l'ermeneutica in senso ampio: come dottrina dell'essere, come ontologia e, forse, piuttosto come teoria della conoscenza. Nel suo libro Verità e metodo: tratti fondamentali dell'ermeneutica filosofica(1960) è stata effettuata una sintesi della tradizione ermeneutica. Polemizzando con Dilthey e i suoi seguaci, Gadamer mostra che l'originalità della posizione ermeneutica non si situa affatto sul piano metodologico.

Gadamer, ha detto, ha cercato di conciliare la filosofia con la scienza.

La comprensione per Gadamer è un modo di esistere per una persona che conosce, agisce e valuta. La comprensione come via universale dell'uomo per dominare il mondo è concretizzata da Gadamer come esperienza.

Il mezzo dell’esperienza ermeneutica è il linguaggio. La lingua è un mezzo universale in cui avviene la comprensione stessa. Il modo per farlo è attraverso l’interpretazione. Il ricercatore considerava la lingua come una realtà speciale all'interno della quale una persona comprende un'altra persona e comprende anche il mondo. La lingua è la condizione principale in cui è possibile l’esistenza umana.

Gadamer considerava la storicità una caratteristica fondamentale dell’esistenza e del pensiero umano: L'essere è determinato dal luogo e dal tempo: la situazione in cui una persona nasce e vive.

Principi di ermeneutica.

I principi dell'ERMENEUTICA, sviluppati dal Rinascimento ai giorni nostri, possono essere ridotti ad alcune disposizioni principali.

1) I testi devono essere studiati non isolatamente, ma nel contesto generale, la struttura olistica dell'opera.

2) Nell'interpretare un testo è importante avere un'idea quanto più completa possibile della personalità dell'autore, anche se il suo nome è sconosciuto.

3) Un ruolo enorme nell'interpretazione di un documento è giocato dalla ricostruzione dell'ambiente storico e culturale in cui l'autore era inserito.

4) È richiesta un'analisi grammaticale e filologica approfondita del monumento nel rispetto delle leggi della lingua originale.

5) Poiché ogni genere letterario ha le proprie caratteristiche e tecniche, è importante determinare a quale genere appartiene un determinato testo (tenendo conto delle specificità del suo linguaggio artistico: iperbole, metafore, allegorie, simboli, ecc.).

6) L'interpretazione deve essere preceduta da uno studio critico dei manoscritti, volto a stabilire la lettura più accurata del testo.

7) L'interpretazione resta morta senza la partecipazione intuitiva allo spirito del monumento.

8) La comprensione del significato del testo può essere facilitata dal metodo comparativo, ovvero. confronto con altri testi simili.

9) L'interprete è obbligato a stabilire quale significato avesse ciò che è stato scritto, prima di tutto, per l'autore stesso e il suo ambiente, e poi a identificare il rapporto del monumento con la coscienza moderna.

Riassumendo quanto sopra, possiamo trarre la seguente conclusione. La comprensione adeguata dei vari testi e la loro interpretazione è uno dei compiti più difficili che deve affrontare il lettore-interprete. Ma è consigliabile ricorrere all'ermeneutica quando si ha a che fare con testi filosofici o psicologici veramente complessi e intricati.