Metodo ermeneutico in psicologia. Metodo ermeneutico nella conoscenza umanitaria. Ermeneutica in psicologia

L'ermeneutica è la teoria dell'interpretazione del testo e la scienza della comprensione del significato, che ha ricevuto ampia diffusione

distribuzione nella critica letteraria occidentale moderna. Basato sui principi dell'ermeneutica

È in corso la costruzione di una nuova teoria della letteratura.

Tradizionalmente associata all’ermeneutica è l’idea di un metodo universale nel campo delle discipline umanistiche.

scienze nitarie. Come metodo di interpretazione dei fatti storici basato su dati filologici

l'ermeneutica era considerata un principio universale per interpretare i monumenti letterari.

La funzione dell’interpretazione è insegnare come dovrebbero essere intese le opere d’arte.

va secondo il suo assoluto valore artistico.

Lo strumento di interpretazione è considerato la coscienza di chi percepisce l'opera, cioè

l'interpretazione è considerata come un derivato della percezione di un'opera letteraria.

Il fondatore dell'ermeneutica moderna è considerato lo scienziato tedesco Friedrich Schleyer.

La particolarità del metodo di Schleiermacher è l’inclusione nell’interpretazione di un’opera non solo della logica

"logica interna".

Un altro scienziato tedesco W. Dilthey ha scritto un libro “L'origine dell'ermeneutica”, in cui

chiamato a comprendere la “realtà interiore” della vita spirituale dell’artista.

L’ermeneutica letteraria corrobora la conclusione che un’opera d’arte non può essere compresa

in sé come un unico prodotto dell'attività creativa. Un’opera d’arte è un ma-

oggettivazione materiale della tradizione dell'esperienza culturale, quindi la sua interpretazione ha senso

solo quando segna un'uscita nella continuità della tradizione culturale (Gadamer). Artista-

l'opera d'arte è un fattore di cultura e per interpretarla è necessario ricostruire

per restaurare il suo posto nella storia spirituale dell’umanità.

L’analisi ermeneutica è la ricostruzione di un testo. L'interpretazione dell'opera deve essere

Se nel processo di decostruzione di un testo completamente arbitrario e indipendente

la sua interpretazione, allora nel processo di ricostruzione del testo, sostenuto da Hirsch, è tutta creata

Hirsch “centro”, “nucleo originario”, che organizza un sistema unitario di significato del prodotto

zioni nel paradigma delle sue numerose interpretazioni. "Il principio dell'autorità autoriale" Hirsch

introduce come base in base alla quale si può giudicare l'affidabilità o l'inaffidabilità di un'interpretazione.

La cosa principale nell'interpretazione ermeneutica non è solo la ricostruzione storica della letteratura

testo e media coerente del nostro contesto storico con il contesto storico

dell’opera, ma anche per ampliare la consapevolezza del lettore, aiutarlo nella sua comprensione più profonda

autocoscienza.

L'ermeneutica è legata all'estetica ricettiva in quanto quest'ultima integra i principi sopra delineati.

principi da idee storico-sociali.

Concetti base di ermeneutica

Il circolo ermeneutico è il paradosso dell'irriducibilità della comprensione e dell'interpretazione di un testo alla logica

algoritmo coerente. Molti studiosi vedono la tradizionale difficoltà iniziale dell’ermen-

tic proprio nel concetto di Gadaner, nella comprensione del cosiddetto “cerchio della parte e del tutto”. Maggior parte

Questo fenomeno è succintamente catturato nella formulazione

V. Dilthey afferma che ogni interpretazione è caratterizzata da un tale movimento in avanti che va

dalla percezione di parti definite e indefinite al tentativo di cogliere il significato dell'insieme, alternandosi

con il tentativo, partendo dal significato di questo insieme, di definire più accuratamente le parti stesse. Fallimento di questo

Il metodo si rivela quando le singole parti non diventano più chiare.

Il doppio codice è un concetto ermeneutico che dovrebbe spiegare la specificità dell'arte

ultimi testi modernisti.

Lo scienziato francese R. Barthes - come teorico del poststrutturalismo e predecessore del postmodernismo

nismo, in ogni opera d'arte individua cinque codici (culturale, ermeneutico,

simbolico, semimico e proairetico o narrativo). La parola "codice" non dovrebbe essere qui

essere accettata nel senso stretto e scientifico del termine. Chiamiamo semplicemente codici associativi

la, organizzazione supertestuale di significati che impongono idee su un certo

struttura; il codice, come lo intendiamo noi, appartiene principalmente alla sfera culturale; i codici sono

certi tipi di cose già viste, già lette, già fatte; il codice è una forma specifica di questo

"Già". Ogni narrazione, secondo Barthes, esiste nell'intreccio di vari codici, la loro costante

“interruzione” tra loro, che dà luogo all’“impazienza del lettore” nel tentativo di comprendere l’eternamente

mutevoli sfumature di significato.

Lo scienziato olandese D. Fokkema osserva che il codice del postmodernismo è solo uno

dei molteplici codici che governano la produzione del testo. Altri codici da cui si lasciano guidare gli scrittori

tel, è innanzitutto un codice linguistico (lingua naturale - inglese, francese e

dando un alto grado di coerenza, un codice di genere che attiva un certo

certe aspettative associate al genere scelto e all'idioletto dello scrittore, che, in una certa misura

che lo distingue in base a caratteristiche ricorrenti può essere considerato anche un codice speciale. F.

Jameson ha ideato il concetto di "doppia codifica". Secondo lui, tutti i codici sono evidenziati

Barth, da un lato, e la consapevole installazione degli stilemi postmoderni su quello ironico

confronto di vari stili letterari, forme di genere e movimenti artistici - con altri

goy, agiscono nella pratica artistica del postmodernismo come due grandi supersistemi di codice.

Interpretazione (interpretazione) è il termine principale dell'ermeneutica, basata sull'idea di Kant,

considerare la coscienza come un oggetto del mondo. Il mondo è inteso come prima di tutto soggettivo

ma relazioni oggettive. La vera arte sta nell’imparare a vedere di nuovo il mondo.

Per l'ermeneutica non è importante solo il fenomeno della comprensione, ma anche il problema della corretta presentazione

testimone attestante La connessione fondamentale tra la lingua e il mondo significa essenza e orientamento ontologico

comprensione e interpretazione. Poiché è solo nel linguaggio che si ritrovano maggiormente le esperienze personali di una persona

un'espressione più completa, comprensiva e oggettivamente compresa, l'interpretazione si sviluppa secondo

vantaggio intorno all’interpretazione dei “monumenti scritti dello spirito umano” (Dilthey). Inter-

L'interpretazione di questi monumenti divenne infine il punto di partenza della filologia.

Per l’ermeneutica l’interpretazione è un certo tipo di conoscenza che tende

si sforza di dare una base scientifica a ciò che rappresenta. Secondo F. Schleiermacher l’arte dell’inter-

la presentazione è “avvicinarsi all'autore dal lato oggettivo e soggettivo

testo." Dal lato oggettivo, ciò avviene attraverso la comprensione del linguaggio dell'autore, dal lato soggettivo -

attraverso la conoscenza dei fatti della sua vita interiore ed esteriore.

Solo attraverso l’interpretazione dei testi si può svelare il vocabolario dell’autore, il suo carattere, le circostanze

della sua vita. Il vocabolario e lo strato storico e culturale dell’epoca dell’autore costituiscono un tutt’uno

un tutto a partire dal quale i testi devono essere intesi come elementi e da essi si comprende il tutto.

Pertanto, l'arte dell'interpretazione è direttamente correlata al concetto di ermeneutica

circolo, il quale afferma che ogni cosa particolare può essere compresa solo a partire dal generale, di cui fa parte

stesso è, e viceversa. Schleiermacher nella sua “Ermeneutica” ne ricava una metodologia metodologica generale

regola per l'interprete: “a) dovresti iniziare con un'idea generale dell'insieme;

b) andare avanti simultaneamente in due direzioni: grammaticale e psicologica; V)

dare, dare lo stesso risultato; d) se c'è una discrepanza, dovresti tornare indietro e trovare l'errore."

Quindi, nella varietà dei moderni metodi di ricerca letteraria, si possono distinguere due principali:

nuove direzioni.

La prima direzione - scientista - consiste in metodi che sono legati, prima di tutto,

andare, il loro desiderio di costruire una metodologia di ricerca strettamente scientifica, di dare i propri concetti

forma di scienza esatta ed escludere ideologico, sociale e ideologico

problemi fisici (metodo formale, strutturalista, intertestuale, decostruttivo)

La seconda direzione è antropocentrica. I sostenitori della seconda direzione, ad esempio,

tivo, provengono dalla fissazione degli stati morali e psicologici del creatore e del percettore

personalità. Credono che un'opera d'arte non possa solo essere vissuta, sentita

ma, intuitivamente conosciuto (ermeneutico, fenomenologico, mitopoietico, ricettivo-

analisi estetica). Tradizionalmente, l'idea di un metodo universale nel campo umanitario

le scienze scientifiche erano associate all'ermeneutica. È l’ermeneutica come metodo di interpretazione storica

fatti basati su dati filologici, era considerato un principio universale per l'interpretazione della letteratura

monumenti letterari. La funzione dell’interpretazione ermeneutica è insegnare

come va intesa un'opera d'arte in base al suo assoluto valore artistico.

Lo strumento di interpretazione è considerato la coscienza di chi percepisce l'opera, cioè In-

l'interpretazione è considerata come un derivato della percezione di un'opera letteraria. Tradizionalmente

L’ermeneutica internazionale ha corroborato la conclusione che un’opera d’arte non può essere compresa da sola

in sé, come un unico prodotto dell'attività creativa. Un'opera d'arte è la madre

oggettivazione finale della tradizione dell'esperienza culturale, quindi la sua interpretazione ha senso solo

quando intende inserirsi nella continuità della tradizione culturale. "Comprensione" ermeneutica

nie" mira a ricostruire il significato, decifrando il testo storico per poter comprendere

della continuità dell’esperienza spirituale e culturale dell’umanità, per introdurre una nuova generazione

e la nuova era al passato, alla tradizione.

Nella scienza moderna vengono utilizzati tutti i metodi elencati per analizzare un'opera d'arte.

conducendo in varie combinazioni, determinate dalle caratteristiche della ricerca dell'autore

Metodo ermeneutico

♦ (ITA metodo ermeneutico)

un approccio consapevole all'interpretazione dei testi secondo determinate procedure.


Dizionario dei termini teologici di Westminster. - M.: "Repubblica". McKimDonald K.. 2004 .

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Il nuovo concetto di ermeneutica fu avanzato dal filosofo e teorico dell'arte tedesco Wilhelm Dilthey (1833-1911), che considerava l'ermeneutica una base metodologica per le discipline umanistiche, da lui classificate come scienze dello spirito umano. (Geistenwissenschqft). Si occupano tutti della comprensione del pensiero umano, dell'arte, della cultura e della storia. A differenza delle scienze naturali, ha sottolineato V. Dilthey, il contenuto delle discipline umanistiche, compresa la storia, non sono fatti della natura, ma espressioni oggettivate dello spirito umano, dei pensieri e dei sentimenti delle persone, dei loro obiettivi e motivazioni. Di conseguenza, se per spiegazioni fenomeni naturali, vengono utilizzate leggi causali, quindi per comprensione le azioni e le azioni delle persone devono prima essere interpretate, o interpretate, dal punto di vista di obiettivi, interessi e motivazioni. La comprensione umanitaria differisce in modo significativo dalla spiegazione scientifica naturale, perché è sempre associata alla rivelazione del significato dell'attività umana in varie forme della sua manifestazione.

Sebbene V. Dilthey non appartenesse ai neo-kantiani, avanzò un programma nel campo della conoscenza storica simile a quello che I. Kant cercò di attuare in "Critica della ragion pura" per la giustificazione filosofica delle scienze naturali del suo tempo. Gli sforzi principali di V. Dil erano mirati a "critica della ragione storica" in generale coincidono con la critica al positivismo storico avanzata dai neokantiani. Come abbiamo già notato, la critica antipositivista dei filosofi neokantiani W. Windelband e G. Rickert nell'ultimo quarto del XIX secolo fu sostenuta dagli storici e sociologi tedeschi I. Droysen, G. Simmel e altri. di essi, come già sappiamo, si sono opposti al trasferimento di tecniche, modelli e metodi di ricerca dalle scienze naturali alle scienze storiche e sociali, poiché ciò porta a ignorarne le specificità.

Anche V. Diley si unì a questa tendenza antipositivista, ma non si limitò alla semplice negazione e critica del concetto positivista, ma si propose di sviluppare in modo costruttivo un programma positivo nel campo delle discipline umanistiche. Perché, come mezzo principale, ha scelto il metodo ermeneutico, che da teoria essenzialmente filologica diventa metodologia delle scienze che studiano l'attività spirituale dell'uomo.

Nel processo di lavorazione del libro "La vita di Schleiermacher", W. Dilstudiarono e padroneggiarono a fondo i metodi di interpretazione testuale e storica del suo predecessore, ma diedero loro un carattere metodologico e filosofico più generale. Credeva che né i metodi scientifici naturali, né la speculazione metafisica, né le tecniche psicologiche introspettive potessero aiutare a comprendere la vita spirituale di una persona, e soprattutto della società. V. Dilhanno sottolineato che la vita spirituale interiore di una persona, la sua formazione e sviluppo è un processo complesso in cui pensiero, sentimento e volontà sono collegati in un unico insieme. Pertanto, le discipline umanistiche non possono studiare l'attività spirituale delle persone con l'aiuto di concetti a loro estranei, come causalità, forza, spazio, ecc. Non senza ragione V. Dilley nota che nelle vene del soggetto conoscente, costruite da D. Locke, D. Hume e I. Kant, non c'è una goccia di sangue genuino. Questi pensatori consideravano la cognizione separata non solo dai sentimenti e dalla volontà, ma anche dal contesto storico della vita umana interiore.



Come sostenitore della "filosofia della vita", V. Dilthey credeva che le categorie delle discipline umanistiche dovessero derivare dall'esperienza di vita delle persone, basarsi su fatti e fenomeni che hanno significato solo quando si riferiscono al mondo interiore di una persona. Questo è il modo in cui è possibile comprendere un'altra persona e si ottiene come risultato della reincarnazione spirituale. Seguendo F. Schleiermacher, considerava tale processo come una ricostruzione e un ripensamento del mondo spirituale degli altri, che può essere penetrato solo attraverso la corretta interpretazione delle espressioni della vita interiore, che trova la sua oggettivazione nel mondo esterno in opere di cultura materiale e spirituale. Pertanto, la comprensione gioca un ruolo decisivo nella ricerca umanitaria, poiché unisce l'interno e l'esterno in un unico insieme, considerando quest'ultimo come un'espressione specifica dell'esperienza interna di una persona, dei suoi obiettivi, intenzioni e motivazioni. Solo attraverso la comprensione si può raggiungere la comprensione dei fenomeni unici e inimitabili della vita e della storia umana. Al contrario, quando si studiano i fenomeni naturali, l'individuo è considerato come un mezzo per raggiungere la conoscenza del generale, cioè. classe di oggetti e fenomeni identici; quelli. la scienza naturale si limita solo alla spiegazione dei fenomeni, che si riduce a sussumere i fenomeni sotto alcuni schemi o leggi generali, mentre la comprensione permette di comprendere ciò che è speciale e unico nella vita sociale, e questo è essenziale per comprendere la vita spirituale, ad esempio , arte, dove valutiamo in particolare, per se stessa, e prestiamo più attenzione alle caratteristiche individuali delle opere d'arte che alla loro somiglianza e comunanza con altre opere. Un approccio simile dovrebbe essere applicato nello studio della storia, dove siamo interessati agli eventi individuali e unici del passato e non agli schemi astratti del processo storico generale. Un contrasto così netto tra comprensione e spiegazione ha trovato la sua vivida incarnazione nel noto aforisma di Dilley: “spieghiamo la natura, ma dobbiamo comprendere l’anima vivente dell’uomo”.

Tuttavia, la comprensione storica non si riduce all'empatia, o alla penetrazione psicologica del ricercatore nel mondo interiore dei partecipanti agli eventi passati. Come abbiamo mostrato nel secondo capitolo, tale adattamento al mondo spirituale anche di un individuo, e ancor più di un individuo eccezionale, è estremamente difficile da realizzare. Per quanto riguarda i motivi dell'azione e le intenzioni dei partecipanti a movimenti sociali ampi, possono essere molto diversi e quindi può essere molto difficile trovare il risultato del loro comportamento generale. La difficoltà principale qui è che V. Dilthey, come altri antipositivisti, esagera eccessivamente l'individualità e l'unicità degli eventi storici e, quindi, si oppone alle generalizzazioni e alle leggi della scienza storica. Tuttavia, il metodo ermeneutico di indagine da lui sostenuto per lo studio della storia merita un'attenzione particolare.

La necessità di ricorrere a metodi di interpretazione e comprensione dell'ermeneutica è spiegata dal fatto che lo storico-ricercatore lavora, innanzitutto, con vari tipi di testi. Per la loro analisi e interpretazione nell'ermeneutica classica, sono state sviluppate molte tecniche e metodi generali e speciali per rivelare il significato di questi testi e, di conseguenza, la loro interpretazione e comprensione,

Esistono indubbiamente caratteristiche specifiche nell'interpretazione dei testi non solo nelle scienze umanistiche e naturali, ma anche nei documenti storici e giuridici. Tuttavia, le interpretazioni seguono generalmente uno schema generale, che nelle scienze naturali è talvolta chiamato metodo ipotetico-deduttivo. Tale schema dovrebbe essere meglio visto come la derivazione di conclusioni, o conseguenze, da ipotesi che sorgono sotto forma di domande peculiari nell'interpretazione dei testi. Quando uno scienziato naturale conduce un esperimento, in sostanza pone una certa domanda alla natura. I risultati dell'esperimento: i fatti rappresentano le risposte che la natura dà. Per comprendere questi fatti, lo scienziato deve interpretarli, o interpretarli, per cui devono prima essere compresi, ad es. per dare loro un significato o un significato specifico, specifico. Nonostante V. Dilley, come sappiamo, contrapponesse la conoscenza scientifica naturale alla conoscenza sociale e umanitaria, tuttavia, ha riconosciuto che qualsiasi interpretazione inizia proprio con la formulazione di un'ipotesi di carattere generale, preliminare, che, nel corso di il suo sviluppo e la sua interpretazione, vengono gradualmente concretizzati e confermati. Se, quando si organizza un esperimento, viene posta una domanda sulla natura, nel corso della ricerca storica questa domanda viene posta sulle prove storiche o sul testo di un documento sopravvissuto. Pertanto, in entrambi i casi, vengono poste alcune domande, le risposte preliminari vengono formulate sotto forma di ipotesi e presupposti, che vengono poi verificate con l'aiuto di fatti esistenti (nelle scienze naturali) o di prove e altre fonti (nella storia). Tali fatti e prove storiche diventano significativi perché sono inclusi in un certo sistema di idee teoriche, che a loro volta sono il risultato di un'attività cognitiva complessa, creativa. Da un punto di vista puramente logico, il processo di interpretazione e comprensione delle prove storiche provenienti da fonti e autorità può essere considerato come un metodo di ragionamento ipotetico-deduttivo, che in realtà si preoccupa di generare ipotesi e di verificarle. Attualmente molti scienziati ritengono che questo metodo possa essere utilizzato in vari rami della conoscenza sociale e umanitaria. Alcuni filosofi, come lo svedese D. Folesdal, sostengono addirittura che il metodo ermeneutico stesso si riduce essenzialmente all'applicazione del metodo ipotetico-deduttivo al materiale specifico di cui si occupano le scienze sociali e umanistiche. Tuttavia, il metodo ipotetico-deduttivo serve qui piuttosto come uno schema generale, una sorta di strategia per la ricerca scientifica e la sua giustificazione razionale, e il ruolo principale in questa ricerca è giocato dalla fase di generazione e invenzione di ipotesi, associata all'intuizione e all'immaginazione , modelli mentali e altri metodi di ricerca creativa ed euristica.

La differenza tra interpretazione scientifica naturale e storica risiede innanzitutto nella natura dell'oggetto dell'interpretazione.

L'interpretazione e la comprensione che da essa deriva devono tener conto, da un lato, di tutti i dati oggettivi relativi all'evidenza storica o al testo di un documento; dall'altro, nessun ricercatore, nemmeno nelle scienze naturali, e soprattutto in campo storico, e le scienze umane, può avvicinarsi al suo oggetto senza idee, concetti teorici, orientamenti di valore, cioè senza ciò che è associato all'attività spirituale del soggetto conoscente. È a questo aspetto della questione che V. Dilley e i suoi seguaci prestano attenzione. Abbiamo già notato che per loro l'interpretazione è intesa innanzitutto come empatia, o sentimento, come adattamento al mondo spirituale dell'individuo. Ma con un approccio così psicologico e soggettivo, lo studio delle attività di personaggi storici eccezionali si riduce a un'analisi ipotetica delle loro intenzioni, obiettivi e pensieri, piuttosto che ad azioni e azioni. E non c'è certo bisogno di parlare di interpretazioni delle attività di grandi gruppi e gruppi di persone.

Molto spesso gli storici si occupano di testi spesso mal conservati e poco compresi; tuttavia, questi testi sono in realtà l'unica testimonianza del passato, per questo alcuni studiosi sostengono che tutto ciò che si può dire sugli eventi passati è contenuto in prove storiche. Affermazioni simili sono fatte da traduttori, storici della letteratura e dell'arte, critici e altri specialisti che si occupano dei problemi di interpretazione di testi che differiscono per contenuti specifici. Ma il testo stesso, sia esso una testimonianza storica o un'opera d'arte, nel senso stretto del termine rappresenta solo un sistema di segni che acquista significato in seguito ad un'opportuna interpretazione; Il modo in cui il testo viene interpretato determina la sua comprensione o comprensione. Qualunque sia la forma assunta dall'interpretazione, è strettamente connessa con l'attività del soggetto conoscente, che conferisce un certo significato al testo. Con questo approccio, la comprensione del testo non si limita a come l’autore lo ha compreso. Come ha giustamente sottolineato M.M. Bachtin, “la comprensione può e deve essere migliore. La comprensione completa il testo: è di natura attiva e creativa. Tuttavia, la comprensione storica non deve essere confusa con la comprensione quotidiana, il che significa assimilazione il significato di qualcosa (parole, frasi, motivi, atti, azioni, ecc.).

Nel processo di interpretazione storica, la comprensione del testo di una testimonianza o di un documento è anche associata, innanzitutto, alla divulgazione del significato che vi ha posto l'autore. Ovviamente, con questo approccio, il significato del testo rimane qualcosa di dato una volta per tutte, immutabile e può essere individuato e appreso solo una volta. Senza negare la possibilità di un simile approccio alla comprensione nel processo di comunicazione vocale quotidiana e anche durante la formazione, va tuttavia sottolineato che questo approccio è inadeguato e quindi inefficace nei casi più complessi, in particolare nella conoscenza storica. Se la comprensione si riduce all’assimilazione del significato originale e fisso del testo, allora è esclusa la possibilità di rivelare il suo significato più profondo e, di conseguenza, una migliore comprensione dei risultati dell’attività spirituale delle persone. Di conseguenza, la visione tradizionale della comprensione come riproduzione del significato originale necessita di chiarimenti e generalizzazioni. Tale generalizzazione può essere fatta sulla base dell'approccio semantico all'interpretazione, secondo il quale il significato o il significato Potere allegare anche al testo come struttura di segno, ad es. la comprensione dipende non solo dal significato dato al testo dall'autore, ma anche dall'interprete. Cercando di comprendere, ad esempio, una cronaca o una testimonianza storica, lo storico rivela il significato originale dell'autore, ma porta anche qualcosa di sé, poiché si avvicina ad esse da determinate posizioni, dall'esperienza personale, dai propri ideali e credenze, dal clima spirituale e morale della sua epoca, del suo valore e delle sue idee sulla visione del mondo. Pertanto, in tali condizioni difficilmente è possibile parlare di una cosa: l'unica comprensione corretta

La dipendenza della comprensione di un testo dalle specifiche condizioni storiche della sua interpretazione mostra chiaramente che esso non può essere ridotto a un processo puramente psicologico e soggettivo, sebbene qui l'esperienza personale dell'interprete giochi un ruolo importante. Se la comprensione si riducesse interamente alla percezione soggettiva del significato di un testo o di un discorso, allora non sarebbe possibile alcuna comunicazione tra le persone e alcuno scambio reciproco dei risultati dell'attività spirituale. Fattori psicologici come l'intuizione, l'immaginazione, l'empatia, ecc. Sono senza dubbio molto importanti per comprendere le opere letterarie e artistiche, ma per comprendere eventi e processi storici è necessaria un'analisi approfondita delle condizioni oggettive della vita sociale. Tuttavia V. Dilthey ha cercato di costruire una metodologia della conoscenza storica e umanitaria esclusivamente sul concetto psicologico di comprensione. “Qualsiasi tentativo di creare una scienza sperimentale dello spirito senza la psicologia”, ha sottolineato, “non può in alcun modo portare a risultati positivi”. Apparentemente, guidato da questa idea, nella sua ultima opera sulla storia della filosofia, riduce lo studio di questa storia allo studio della psicologia dei filosofi. Questo approccio non poteva non suscitare obiezioni critiche anche da parte degli scienziati che generalmente simpatizzavano con le sue visioni antipositiviste sulla storia e sulle discipline umanistiche.

Il processo di comprensione in un contesto ampio è completo un problema la cui soluzione richiede l'uso di vari mezzi e metodi di ricerca specifica. L'uso di metodi di ricerca testuale, assiologico, paleografico, archeologico e altri speciali acquisisce un ruolo speciale nella conoscenza storica.

Le origini di questo metodo sono nelle tecniche di interpretazione del testo, la cui base è l'inserimento delle informazioni testuali in un contesto più ampio di conoscenza con interpretazione, cioè la “traduzione”, con l'aggiunta di significati aggiuntivi registrati nel testo (ricerche di il “secondo”, significato nascosto). Il testo stesso si presenta come un problema, dove c'è qualcosa di noto e qualcosa di sconosciuto che richiede una propria interpretazione. La tradizione di considerare il metodo di comprensione è iniziata con le opere di F. Schleiermacher, che parlava dell '"arte di comprendere" come la capacità di passare dai propri pensieri ai pensieri di scrittori compresi. Ha anche proposto l'obiettivo principale dell'ermeneutica: comprendere l'autore meglio di quanto lui capisca se stesso.

X. Yu Habermas considerava l'interazione psicoanalitica tra medico e paziente come il modello iniziale dell'interpretazione ermeneutica. Dal suo punto di vista, la psicoanalisi è andata oltre l'ermeneutica di V. Dilley, poiché in questo caso la psicoanalisi opera con costanti simboliche e non rimane entro i limiti delle esperienze coscienti. Pertanto, X. Yu Habermas introduce il concetto "ermeneutica profonda" come sviluppo di un metodo di comprensione.

Si ricorre alla comprensione quando è necessario conoscere un oggetto unico, integro, non naturale (che porta “l'impronta della razionalità”) traducendo le sue caratteristiche nei termini del linguaggio “interno” del ricercatore e, nel corso di questa traduzione, ottenendo la sua valutazione e “esperienza di comprensione” come risultato del processo. È a questa realtà che si riferiscono in particolare le opere d’arte.

Il metodo speculativo è strettamente correlato al metodo ermeneutico. Tuttavia, il metodo speculativo è un metodo di cognizione astratto dalla realtà (per non dire teorico) e non richiede materiale di partenza (testo, informazioni sul comportamento, un insieme di invenzioni, ecc.). Per lo meno, l'esame di questo materiale non è compito di uno psicologo che professa un approccio speculativo. Il suo obiettivo è generare un modello generalizzato di realtà mentale che corrisponda alle sue idee intuitive e spieghi l'insieme disponibile di fenomeni empirici.

Per un ricercatore che utilizza il metodo ermeneutico, la cosa più importante è il materiale e il risultato della sua interpretazione (fatto). Basta confrontare le opere tipiche di Z. Freud, "Leonardo" e "Psicologia dell'inconscio". Nel primo caso, abbiamo davanti a noi il risultato classico dell'applicazione del metodo ermeneutico, vale a dire l'interpretazione dei fatti della biografia di Leonardo da Vinci dalla posizione del concetto psicoanalitico di sviluppo personale. Nel secondo caso, abbiamo una presentazione del concetto stesso come risultato di processi mentali (intuizione, pensiero razionale metaforico e concettuale), che spiegano un certo insieme di fatti, senza rivendicare l'universalità, cioè lo status di teoria, ma solo lo status di una visione del mondo (insegnamenti).


Varianti classiche del metodo ermeneutico sono i metodi grafologici e fisiognomici, l'interpretazione psicoanalitica e un insieme di metodi proiettivi (nella fase di interpretazione, poiché nella fase di attuazione si tratta di una procedura di misurazione). I metodi ermeneutici includono anche un metodo psicologico tradizionale come l'analisi dei prodotti dell'attività. Questi includono il metodo biografico.

Soffermiamoci sulle principali caratteristiche e limitazioni del metodo ermeneutico. In primo luogo, esiste una dipendenza dei risultati delle interpretazioni dallo schema, dal concetto, dalla teoria espliciti o impliciti della realtà mentale che l'interprete segue. In secondo luogo, la qualità dell'interpretazione è determinata dal livello culturale della società di cui lo psicologo è rappresentante.

In terzo luogo, sebbene il metodo ermeneutico non sia assolutamente soggettivo, poiché esiste materiale iniziale sostanziale, verbale o comportamentale e supporto per l'interpretazione negli schemi teorici e nel linguaggio naturale, i suoi risultati non sono conoscenza intersoggettiva. Ogni nuovo interprete dà un'interpretazione leggermente diversa del materiale. Non solo i sostenitori di concetti diversi (ad esempio, rappresentanti di diverse direzioni della psicoanalisi) scriveranno studi diversi sul percorso di vita dei dittatori (che sia Hitler, Stalin, Mussolini, ora è di moda), ma anche i sostenitori di un concetto possono dare risultati incoerenti. Si può presumere che i risultati ottenuti dal metodo ermeneutico, anche utilizzando lo stesso schema interpretativo, dipendano dal tipo di personalità del ricercatore, più precisamente dalle sue caratteristiche mentali individuali.

Ne consegue che la “pluralità della verità” nella ricerca ermeneutica è fondamentalmente irriducibile. Per lo meno, stabilire la verità richiede il coordinamento dei punti di vista di diversi ricercatori. La base per il coordinamento saranno le idee sulla psiche, registrate nel linguaggio naturale e/o tutta la conoscenza psicologica fondamentale ottenuta in un dato momento storico. Poiché la procedura di coordinamento è assolutamente necessaria per ottenere una conoscenza intersoggettiva [Popper K., 1983], il metodo ermeneutico presuppone la presenza di più ricercatori.

Il problema di combinare l'esperienza di vita specifica di un ricercatore con i requisiti di affidabilità scientifica (il problema di ottenere affermazioni universalmente significative) all'interno dell'ermeneutica non è stato risolto all'interno dell'ermeneutica. Fin dalle sue origini il metodo ermeneutico è stato in realtà un metodo psicologico. La sua caratteristica principale è la conoscenza diretta della realtà mentale di un altro (modellare nella psiche del ricercatore la realtà mentale del soggetto).

L'ambito di applicazione del metodo ermeneutico è unico, olistico, possiede oggetti “mentali”. Esistono varie modifiche del metodo ermeneutico psicologico, le principali includono: il metodo biografico, l'analisi dei risultati (prodotti) dell'attività, il metodo psicoanalitico. Il metodo ermeneutico non soddisfa i requisiti di invarianza della conoscenza rispetto all'oggetto dell'attività di ricerca.

Probabilmente non esiste cosa più complessa e allo stesso tempo più importante al mondo della comprensione. Capire un'altra persona, capire il significato del testo inteso dall'autore, capire se stessi...

La comprensione è la categoria centrale dell’ermeneutica. Sembra davvero fondamentale. Esatto: l'ermeneutica come direzione filosofica e l'ermeneutica come metodologia hanno origine in tempi antichi e possono essere applicate, forse, a quasi tutti gli ambiti della vita. Ma prima le cose principali.

Emersione e sviluppo

C'è un dio Hermes nell'antica mitologia greca. Nei suoi sandali alati, si muove liberamente tra la terra e l'Olimpo e trasmette la volontà degli dei ai mortali e le richieste dei mortali agli dei. E non si limita a trasmettere, ma spiega, interpreta, perché gli uomini e gli dei parlano lingue diverse. L'origine del termine “ermeneutica” (in greco – “arte dell'interpretazione”) è collegata al nome di Hermes.

Inoltre, quest'arte stessa ha avuto origine nell'era antica. Quindi gli sforzi degli ermeneuti miravano a identificare il significato nascosto delle opere letterarie (ad esempio, la famosa "Iliade" e "Odissea" di Omero). Nei testi strettamente intrecciati con la mitologia dell'epoca, speravano di trovare una comprensione di come le persone dovrebbero comportarsi per non incorrere nell'ira degli dei, cosa si può fare e cosa non si può fare.

Si sta gradualmente sviluppando l'ermeneutica giuridica: spiegare alla gente comune il significato delle leggi e delle regole.

Nel Medioevo l'ermeneutica era strettamente legata all'esegesi, la cosiddetta spiegazione del significato della Bibbia. Il processo stesso di interpretazione e i metodi di questo processo non sono ancora separati.

La rinascita è segnata dalla divisione dell’ermeneutica in hermeneutika sacra e hermeneutika profana. Il primo analizza i testi sacri (sacri) e il secondo non ha alcuna relazione con la Bibbia. Successivamente, la disciplina della critica filologica si è sviluppata dall'ermeneutica profana, e ora nella critica letteraria l'ermeneutica è utilizzata molto ampiamente: dalla ricerca del significato di monumenti letterari parzialmente perduti o distorti al commento di un'opera.

La Riforma ebbe un'enorme influenza sullo sviluppo dell'ermeneutica - il movimento del XVI - inizio XVII secolo per il rinnovamento del cristianesimo cattolico, che portò all'emergere di una nuova convinzione religiosa: il protestantesimo. Perchè enorme? Perché il canone, la linea guida per l'interpretazione biblica, era scomparso, e interpretarne il testo presentava ora un compito molto più difficile. In questo periodo furono poste le basi dell'ermeneutica come dottrina dei metodi di interpretazione.

E già nel secolo successivo, l'ermeneutica cominciò a essere considerata un insieme universale di metodi per interpretare qualsiasi fonte testuale. Il filosofo e predicatore tedesco Friedrich Schleiermacher vide tratti comuni nell'ermeneutica filologica, teologica (religiosa) e giuridica e sollevò la questione dei principi fondamentali della teoria universale della comprensione e dell'interpretazione.

Schleiermacher ha prestato particolare attenzione all'autore del testo. Che tipo di persona è, perché racconta al lettore questa o quell'informazione? Dopotutto, il testo, credeva il filosofo, appartiene allo stesso tempo alla lingua in cui è stato creato ed è un riflesso della personalità dell'autore.

I seguaci di Schleiermacher allargarono ancora di più i confini dell'ermeneutica. Nelle opere di Wilhelm Dilthey, l'ermeneutica è considerata una dottrina filosofica dell'interpretazione in generale, come il metodo principale per comprendere le “scienze spirituali” (scienze umanistiche).

Dilthey contrapponeva queste scienze alle scienze naturali (sulla natura), che sono comprese con metodi oggettivi. Le scienze dello spirito, come credeva il filosofo, si occupano dell'attività mentale diretta: l'esperienza.

E l'ermeneutica, secondo Dilthey, permette di superare la distanza temporale tra un testo e il suo interprete (ad esempio, quando si analizzano testi antichi) e ricostruire sia il contesto storico generale della creazione di un'opera, sia quello personale, che riflette l'individualità dell'autore.

Successivamente l’ermeneutica si trasforma in un modo di esistenza umana: “essere” e “comprendere” diventano sinonimi. Questa transizione è associata ai nomi di Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer e altri. Fu grazie a Gadamer che l'ermeneutica prese forma come direzione filosofica indipendente.

A partire da Schleiermacher ermeneutica e filosofia si intrecciano sempre più strettamente e alla fine nasce l'ermeneutica filosofica.

Concetti basilari

Quindi, come ha dimostrato la nostra breve storia sull'emergere e lo sviluppo dell'ermeneutica, questo termine ha molteplici valori e attualmente possiamo parlare di tre definizioni principali di questa parola:

  • L’ermeneutica è la scienza dell’interpretazione dei testi.
  • Una direzione filosofica in cui la comprensione è interpretata come una condizione dell'essere (ermeneutica filosofica).
  • Metodo di cognizione, comprensione del significato.

Tuttavia, tutta l'ermeneutica si basa su principi simili, e quindi vengono evidenziate le principali disposizioni dell'ermeneutica. Sono quattro in totale:

  • Circolo ermeneutico.
  • La necessità di precomprensione.
  • Infinità di interpretazioni.
  • Intenzionalità della coscienza.

Proviamo a spiegare brevemente questi principi dell'ermeneutica e iniziamo con quello più significativo: il circolo ermeneutico.

Il circolo ermeneutico è una metafora che descrive la natura ciclica della comprensione. Ogni filosofo ha dato il proprio significato a questo concetto, ma nel senso più ampio e generale il principio del circolo ermeneutico può essere formulato così: per capire qualcosa bisogna spiegarlo, e per spiegarlo bisogna spiegarlo. deve essere compreso.

La precomprensione è il nostro giudizio iniziale su ciò che impareremo, una comprensione preliminare e acritica dell'oggetto della conoscenza. Nella filosofia classica, basata sul razionalismo (cioè nei secoli XVIII-XIX), la precomprensione era equiparata al pregiudizio e, pertanto, si riteneva che interferisse con l'acquisizione della conoscenza oggettiva.

Nella filosofia del XX secolo (e, di conseguenza, nell'ermeneutica filosofica), l'atteggiamento nei confronti della precomprensione cambia al contrario. Abbiamo già menzionato l'eccezionale ermeneutico Gadamer. Credeva che la precomprensione fosse un elemento necessario per la comprensione. Una coscienza completamente purificata, priva di pregiudizi e opinioni iniziali, non è in grado di comprendere nulla.

Diciamo che abbiamo un nuovo libro davanti a noi. Prima di leggere la prima riga, ci baseremo su ciò che sappiamo su questo genere letterario, magari sull'autore, sulle caratteristiche del periodo storico in cui l'opera è stata realizzata, e così via.

Ricordiamo il circolo ermeneutico. Confrontiamo la precomprensione con il nuovo testo, rendendola, la precomprensione, aperta al cambiamento. Il testo viene appreso sulla base della precomprensione e la precomprensione viene rivista dopo aver compreso il testo.

Il principio dell'infinità dell'interpretazione dice che un testo può essere interpretato quante volte si desidera; nell'uno o nell'altro sistema di vedute viene determinato ogni volta un significato diverso. La spiegazione sembra definitiva solo finché non viene inventato un nuovo approccio in grado di mostrare l'argomento da un lato del tutto inaspettato.

La proposizione sull'intenzionalità della coscienza ci ricorda la soggettività dell'attività cognitiva. Gli stessi oggetti o fenomeni possono essere percepiti come diversi a seconda dell'orientamento della coscienza di chi li conosce.

Applicazione in psicologia

Come abbiamo scoperto, in ogni periodo del suo sviluppo, l'ermeneutica era strettamente connessa con l'una o l'altra area della conoscenza del mondo. Sorsero uno dopo l'altro tipi di ermeneutica: prima filologica, poi giuridica e teologica, infine filosofica.

Esiste anche una certa connessione tra ermeneutica e psicologia. Lo si può già trovare nelle idee di Schleiermacher. Come notato sopra, il filosofo tedesco ha attirato l'attenzione sulla figura dell'autore del testo. Secondo Schleiermacher, il lettore deve passare dai propri pensieri a quelli dell'autore, abituarsi letteralmente al testo e, alla fine, comprendere l'opera meglio del suo creatore. Possiamo cioè dire che, comprendendo il testo, l'interprete comprende anche chi lo ha scritto.

Tra i metodi ermeneutici utilizzati nella psicologia moderna, si dovrebbero nominare innanzitutto i metodi proiettivi (ma nella fase di interpretazione, perché nella fase di attuazione rappresentano una procedura di misurazione), il metodo biografico e alcuni altri. Ricordiamo che le tecniche proiettive implicano il collocamento del soggetto in una situazione sperimentale con molte possibili interpretazioni. Questi sono tutti i tipi di test di disegno, test di frasi incomplete e così via.

Alcune fonti inseriscono metodi grafologici e fisiognomici nell'elenco dei metodi ermeneutici utilizzati in psicologia, il che sembra molto controverso. Come è noto, nella psicologia moderna, esempi di parascienze, cioè solo correnti che accompagnano la conoscenza riconosciuta.

Psicoanalisi

L'ermeneutica interagisce molto strettamente con una branca della psicologia come la psicoanalisi. La direzione, chiamata ermeneutica psicologica, si basa, da un lato, sull'ermeneutica filosofica e, dall'altro, sulle idee riviste di Sigmund Freud.

Il fondatore di questo movimento, lo psicoanalista e sociologo tedesco Alfred Lorenzer, cercò di rafforzare le funzioni ermeneutiche inerenti alla psicoanalisi. La condizione principale per raggiungere questo obiettivo, secondo Lorenzer, è il libero dialogo tra medico e paziente.

Il dialogo libero presuppone che il paziente stesso scelga la forma e il tema della sua narrazione e, sulla base di questi parametri, lo psicoanalista trae conclusioni primarie sullo stato del mondo interiore di chi parla. Cioè, nel processo di interpretazione del discorso del paziente, il medico deve determinare quale sia la malattia che lo ha colpito e perché è apparsa.

È impossibile non menzionare un rappresentante così straordinario dell'ermeneutica psicoanalitica come Paul Ricoeur. Credeva che le possibilità ermeneutiche della psicoanalisi fossero praticamente illimitate. La psicoanalisi, riteneva Ricoeur, può e deve rivelare il significato dei simboli riflessi nel linguaggio.

Secondo le idee di Jürgen Habermas, la combinazione di approcci ermeneutici e psicoanalitici aiuta a identificare i veri motivi della comunicazione umana. Come credeva lo scienziato, ciascuno dei partecipanti alla conversazione esprime nel discorso non solo i propri interessi, ma anche quelli del gruppo sociale a cui appartiene; Anche la stessa situazione comunicativa lascia una certa impronta.

E in effetti parleremo diversamente dello stesso evento a casa con un amico intimo o con un conoscente casuale in fila. Pertanto, i veri obiettivi e motivazioni di chi parla sono nascosti dietro la maschera dei rituali sociali. Il compito del medico è quello di andare a fondo delle vere intenzioni del paziente utilizzando metodi ermeneutici. Autore: Evgenia Bessonova