ПРИРОДНИ ЕЛЕМЕНТИ

Слънчевата символика е символиката на слънчевия елемент, слънцето, боговете на слънчевата светлина.

Слънчевите богове в славянското езичество са Дажбог, Сварог, Хорс. Те са светлина, т.е. представляват силата на управлението на боговете. Прав е горният, небесен свят в славянската митология. Славяните си представят Прав като идеален свят, в който преобладават законите на справедливостта и честта. За това ни говорят много руски думи: правилен (както в Прав), справный (с Прав), правило (по справедливост), право (и в двете значения). Слънчевата символика е една от най-ярките в славянската традиция. Сред слънчевите знаци може би няма нито един, който да носи вреда. Напротив, всички знаци са свързани с придобиването както на материални, така и на духовни ползи, тяхното увеличаване. Слънцето в езичеството е и всевиждащото око, поради което, ако имаше нужда, те извършваха престъпление през нощта - може би боговете на Правилото нямаше да забележат; Ето защо злите духове и тъмните магьосници стават активни през нощта. В слънчевото време на деня, напротив, преобладават светлите сили, помагащи на човека и природата. Това обаче е само едната страна на медала.

слънце

Изображението на небесните води беше само част от една по-обща картина на света, където небесно-водният слой беше само далечен фон, а основното беше слънцето в неговия премерен път през твърдта на средното небе.

Изключително важно е да се отбележи, че в целия декор на руските колиби от 18-19 век, в цялата обширна територия на дванадесетте северни провинции на Русия, слънчевите знаци, които изобилстват в този декор, никога не са били поставяни над небесно-водната зона , т.е. не са нарушили древните славянски представи за горното небе. Зоната на движение на слънцето от енеолита е средното небе, отделено от небесния свод от небесно-водната зона на горното небе.

Тази древна картина на света се наблюдава с удивителна строгост в системата на архитектурната украса: пътят на слънцето през средното небе се подчертава от факта, че за показване на слънчевите знаци са използвани изкуствени специални дъски, които не играят никаква конструктивна роля - „кърпи“, спускащи се вертикално от кейовете.

Позициите на светилото при изгрев и залез се обозначават чрез поставяне на слънчеви знаци в долния край на двата стълба и по този начин те се появяват в общата композиция на модела под частта от стълбовете, върху които са изобразени „небесните бездни“. Понякога и тук, за да покажат сутрешно-вечерните позиции на слънцето, те прибягват до използването на две вертикални „кърпи“ по краищата на кейовете.

Понякога пътят на слънцето беше маркиран не от три стандартни позиции, а от няколко допълнителни междинни знаци, прикрепени към долния ръб на стълбовете. Дневният ход на слънцето в тези случаи беше маркиран от дванадесет слънчеви знака.

Нека разгледаме слънчевите знаци, които бяха част от общата система за защита на руския дом от духове и Нави.

На първо място, трябва да се каже, че в посочените три позиции (сутрин, обед и вечер) слънчевите знаци са изобразени не просто като един от елементите на украсата, а доста смислено, с дълбоко символично значение. Това се потвърждава от факта, че те почти никога не са били поставяни отделно, а винаги в комбинация с други символи - земя, засято поле, понякога вода. Относителното разположение на различни символи в един комплекс допълнително подчертава ежедневното движение на слънцето.

Самите слънчеви знаци са представени от няколко вида. Най-стабилен е кръг с шест радиуса („колело на Юпитер“). Има кръг с кръст вътре в него, а понякога и с осем лъча. Изгряващото или залязващото слънце може да бъде показано като полукръг (дъга нагоре) с три лъча.

Особен интерес представляват многобройните знаци, изобразяващи „бягащото“ слънце: няколко дъгообразни линии, разположени радиално, са изрязани вътре в кръга; създават впечатление за търкалящо се колело с извити спици. Посоката на кривината винаги е една и съща: горната линия в кръга е изпъкнала наляво, долната - надясно, което определя позицията на всички междинни спици на това слънчево колело. Понякога движението на слънцето се изразява само с три такива дъги, но обикновено има много от тях.

До символа на слънцето почти винаги има един или друг символ на земята или полето.

Знакът за земя е древен, енеолитен символ на полето и плодородието под формата на ромб или квадрат, поставен под ъгъл и разделен на четири части. Тя съществува стабилно в продължение на няколко хиляди години и е добре отразена в руското средновековно приложно изкуство, в църковната декоративна живопис и е представена в етнографски материал, главно в моделите на сватбените дрехи на булката, което още веднъж показва връзка с идеята за плодовитост.

Втората група знаци изобразява разорана земя под формата на голям правоъгълник или ромб, начертан надлъжно и напречно. На верандите на колибите са изобразени правоъгълници и ромби, образувани от редици малки дупки. В допълнение, диамантени форми почти винаги са издълбани по ръба на колоните.

а) “Кърпи” за сутрешни, обедни и вечерни комплекси с охранителни знаци;

Б) Обедният комплекс от изображения на цялото дневно слънце (три дневни слънца и две нощни и бели светлини - в центъра);

Б) Сутрешен охранителен комплекс от модели: символът на нощното слънце върху „кърпата“ и изгряващото слънце на кея;

Г) „Кърпа“ с изображение на бяла светлина;

Г) „Кърпи” от обедния комплекс с две слънца и кръст

Понякога слънцето се показва вече изгряло, над земята; в тези случаи земята е показана не като правоъгълник, а като знак за плодородие - пресечен квадрат. В комплекса от долните краища на кейовете слънцето много често се изобразява като „бягащо“, което е напълно в съответствие с визуалното възприятие на хода на слънцето - при изгрев и залез движението на светилото е особено забележимо , бързо се издига или намалява по отношение на хоризонта.

По обяд. Обедното слънце беше изобразено на фасадата на хижата, на самия връх, под доминиращата фигура на фронтон, но, както вече беше споменато, все още под „небесните бездни“, които бяха горното небе. За да оставят слънцето на правилното му ниво, древните занаятчии прикрепиха къса дъска „кърпа“ към фронтона, висяща вертикално надолу по фасадата. Именно в долния край на тази „кърпа“ се намираше обедният комплекс от соларни знаци.

Обедният комплекс винаги беше по-богат от сутрешния и вечерния. Най-често тук са изобразявани две слънца, точно както в календара месецът на лятното слънцестоене (юни) е обозначен не с един кръст, както другите слънчеви фази, а с два кръста.

Две слънца, разположени едно под друго, могат да бъдат идентични (обикновено с шест лъча), но едното от тях може да бъде дадено в динамична форма на движещо се колело. В някои случаи (в християнските времена) над слънцата се поставя изображение на православен кръст, което дава яснота на семантиката на слънчевите знаци - те също са свещени и имат същата сила като кръста, който се използва за прогонване демони.

Някои „кърпи“ изобразяват целия дневен ход на слънцето: отгоре има три дневни позиции на слънцето (сутрин, обед и вечер), отдолу има две позиции на нощното подземно слънце, а в центъра има огромен сияен кръг, символизиращ „бялата светлина“, Вселената, осветена от, според руските хора от 12-13 век, „неосезаема и неразгадаема светлина“.

Земните символи обикновено отсъстват от обедната композиция, но понякога все пак са изобразени. В тези случаи те задължително се свързват със слънцето: или слънцето грее върху земята, която се приближава (отгоре и отдолу), или малък символ на земята е поставен между две бягащи слънца и изглежда, че е всеобхватно осветен.

Може би основният знак на слънчевата символика. За първи път този символ, заедно с някои други символи на германското езичество, е присвоен за фашистката си държава от Адолф Хитлер. Оттогава се е наложило, че ако има свастика, значи говорим за фашизъм. Всъщност свастиката няма нищо общо с безобразието, наречено фашизъм. Този знак е изображение на слънцето, обръщение към светлите богове; носи доброта и справедливост в света на Reveal, носи огромен заряд от светлинна магическа енергия.

Класическото име на санскрит за този символ идва от индоевропейския корен "su/swa", което означава "свързан с добро". Нека си спомним птицата майка Сва (покровителката на Русия), бог Сварог, Сварга - местообитанието на светлите богове на славянските митове. Думата „светлина“ се отнася до същия корен. Славяните наричали свастиката коловрат или слънцестоене. Коловратът обаче все още започва с шест лъча. Тъй като коло е кръг, пръстен, колело, кладенец, кравай. Коловрат е бил символ на слънцето през всички векове и сред всички народи, дори има основание да се смята, че слънцето в древността се е наричало „коло“.

Също така някои автори го свързват с единството на статиката и динамиката. Освен това само въртящата се свастика има динамично значение. Ако се върти по посока на часовниковата стрелка (надясно), символизира желанието за всичко свързано с живота, с положителни качества и активно мъжко начало; въртенето обратно на часовниковата стрелка, напротив, показва умиране, отричане на всичко положително и пасивност на поведението. Гърците тълкуват посоката на въртене на своята свастика по абсолютно различен начин (които нарекоха този знак „тетракселе“ - „четири крака“, „четири точки“), тъй като научиха за свастиката от недружелюбни към тях славянски народи и решиха, че какво е Власт за славяните е Хадес за тях. Следователно има много объркване с посоката на въртене и посоката на лъчите на свастиките. Свастиката не е само знак с четири точки. Има и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 или повече лъча. Всеки вид свастика има свое специфично магическо значение. Нека разгледаме някои видове свастики.

Шестлъчният кръст, затворен в кръг, е гръмотевичният знак на Перун.

Този знак беше много разпространен, познаваха го скандинавци, келти и славяни. Можем да видим знака на гръмотевицата в орнамента на руските въртящи се колела и на колиби до наше време. Издълбаха го върху тях с причина. На колибите беше издълбан на кокошника (дъска, висяща от края на билото) като магически гръмоотвод.

Също така знакът на гръмотевицата - знак за смелост, военна доблест - беше магически знак на руския отряд. Този знак може да се намери на шлемове и бронирани плочи. Този знак е избродиран и върху мъжка риза.

Коловрат с осем лъча е знакът, под който сега се извършва възраждането на славянското езичество.

Можете да го видите на банерите на съвременните езически общности. Тази чест бе оказана на този знак неслучайно. Това е знакът на Сварог, богът-създател, богът на мъдростта. Сварог създаде Земята, хората (чрез Дажбог) и даде на хората много знания, включително метала и плуга. Знакът на Сварог е знак на мъдрост и върховна справедливост, знак на Управление. Също така цветът на Сварог е символ на Вселената. Структурата на универсалното колело на Сварог е много сложна. Центърът му се намира на Стожар-Стлязи – небесната ос. Върти се около Стожар за един ден и прави революция за една година. Най-бавното въртене на колелото води до смяна на зодиакалните ери. Това въртене на колелото продължава 27 хиляди години. Това време се нарича ден на Сварог.

Триксел е свастика с три клона. На север се използва "счупен" триксел, т.е. триксел без връзки между лъчите. Неговото магическо значение не е много известно. Това е знак за „това, което води“, знак, който насочва развитието на събитието в правилната посока. Това е руна, свързана с посоката и ориентацията на човешката дейност. Просто казано, този знак ръководи човек в живота и служи като вид пътеводна звезда за него. Също така някои учени свързват този знак с времето и бога на времето, сред славяните - с Числобог и трите лъча на триксела - с три крака, свити в коленете (бягане), но това определение е много повърхностно: то се основава само на гръцката интерпретация на името на знака: tri - „три“, kselos - „кост, крайник“.

Следвайки гръцката терминология, четирираменната свастика се нарича тетраксел.

И така, разглеждаме основните форми на слънчевата символика на свастиката. Съществуват обаче и много други слънчеви символи, които са по-малко характерни за славянските народи, например „окото на дракона“ - трилъчева свастика със свързани лъчи, използвана в Уелс (Великобритания) в земната магия; така наречената „келтска версия“ - свастика с вълнообразни извити лъчи, вписани в кръг, соненрад (между другото, това беше емблемата на някои дивизии на SS), „кръст на посвещението“ и много други ...

Също така соларен символ. Не го класифицираме като свастика много условно - кръстът също е свастика, само че без лъчите, излизащи встрани. Кръстът се превърна в един от най-известните християнски символи. И не само. Например католически мисионери, проповядващи в Китай, са видели кръстове, изобразени върху статуи на Буда, чиито учения са възникнали около шест века по-рано от християнството, а испанските конкистадори са били свидетели на почитането на кръста от северноамериканските езични индианци като смесица от небесния огън и земния огън .

Думата „кръст“ идва от общоевропейския корен cru, което означава „крив“. Можем да наблюдаваме този корен в думите кръг, крива, стръмен. На латински crux означава „кръст“. Има и версия, че думата „кръст“ идва от славянския корен „крес“ - „огън“ (сравнете: кресал - инструмент за запалване на огън).

Археологическите данни показват, че кръстът като символ е бил почитан през горния палеолит. Кръстът е символ на живота, небето и вечността. Правилният (равен) кръст символизира принципа на връзка и взаимодействие на два принципа: женско (хоризонтална линия) и мъжко (вертикално). Кръстовете също се делят на прави кръстове, тоест имащи хоризонтални и вертикални черти, и наклонени кръстове, които имат две диагонални черти, като правият кръст олицетворява мъжкия агресивен творчески принцип, а наклоненият кръст представлява по-мек творчески принцип.

Правият кръст може да служи и като примитивен модел на Световното дърво, където вертикалната линия е Световното дърво, а хоризонталната линия е светът на реалността. Съответно кръст с хоризонтална линия, изместена нагоре, показва местоположението на света на Правилото на дървото, а надолу - света на Нави. Естествено, тези кръстове имат съответното магическо значение.

Нека разгледаме основните видове кръстове, характерни за скандинавската традиция.

Келтският кръст или kolokryzh най-точно демонстрира приликата на кръста със свастиката и цялата конвенция за тяхното разделяне. Вижте шест- и осем-лъчевите ротори, представени в тази работа. Нищо не се променя, освен броя на лъчите за тези знаци. Въпреки факта, че този кръст се нарича келтски, той е известен на почти всички индоевропейци, включително славяните. Историята на келтския кръст датира поне от 8-9 хиляди години. Келтите особено почитаха този кръст. Келтският кръст е наричан още "кръстът на воина", "кръстът на Вотан" (Один).

Дванадесетолъчният кръст е кръст с напречна греда на всеки лъч или свастика с лъчи, разширени вляво (за тъмния, вдясно). Целта на този кръст е защита от външни влияния. Също така много изследователи говорят за този знак като за магически знак на Семейството. Наричат ​​го още "шлема на ужаса". Този символ е бил широко разпространен в древни времена: има археологически доказателства за това - много амулети с „шлем на ужаса“ са открити на териториите на скитите, мордовците и индоевропейските народи; през Средновековието те украсяват стените на къщи и дървени изделия, както и често църковни прибори. Най-мощният символ сред "шлемовете на ужаса" е така нареченият Aegisjalm (скандинавско име) или Кръстът на непобедимостта - този символ надминава всички останали по своята ефективност.

Небесни бездни

Магическата система за защита от духовете на злото включваше изобразяването не само на слънцето и неговия път по небето, но и на самото небе като контейнер за дъждовна вода, необходима за растежа на всички живи същества.

И така, горният контур на фронтона на фронтона на славянската къща представляваше небесната твърд, по която слънцето прави ежедневното си пътуване от долния ляв край на покрива до фронтона на покрива, до неговия „хребет“ и по-нататък до долния десен край на покрива.

Твърдта се състоеше от две небеса - водно и слънчево-въздушно, разделени от прозрачната "небесна твърд". Що се отнася до дъжда, древните славяни вярвали, че дъждовната влага се взема от небесните запаси от вода, съхранявани в горното небе, разположено над средното небе, по което се движат слънцето и луната. Запасите от вода в небето на староруски език се наричаха „небесни бездни“. Проливен дъжд, дъжд се определя с фразата: „небесните бездни се отвориха“, тоест небесната вода се отвори, спечели свобода и се втурна надолу към земята.

„Небесният свод” в средновековния смисъл е държал „небесните бездни” някъде в непостижима височина над въздушното пространство на обикновеното небе. Това разделение на небето е отразено в руския език в думите "небе" (единствено число) и "небе" (множествено число).

Небесните бездни на горното небе на первазите на покривите на къщите почти винаги бяха изобразени. Най-често срещаният е вълнообразен модел или модел на градове, които от разстояние също се възприемат като вълни. Обикновено вълните на „небосвода” на хижата идват в 2-3 реда, сякаш подчертавайки дълбочината на водното небе. Много често малки кръгове са изобразени заедно с вълнообразни линии, символизиращи дъждовни капки.

Причелини с изображение на вълнообразни потоци са известни в Новгородска област, в Архангелск, Вологда, Ярославъл, Уляновск, Горки, в руски села в Карелия и на редица други места в Централна Русия и на север.

Друг символ, изобразен заедно с небесната вода, са символите на женските гърди. Те са ни известни от забележителностите на Новгород от 11-15 век. Гърдите са изобразявани или под формата на шаблон, където този сюжет се повтаря, или под формата на сдвоени изображения на две гърди, внимателно маркирани от резбаря, но също така образуващи вълнообразен модел в тяхната повторяемост.

Понякога мотивът на женските гърди се предаваше чрез заоблени издатини на долния ръб на колоните (продължаващи непрекъснато или по двойки, с интервали между двойките), но много по-често се изобразяваше под формата на малки назъбени (стъпаловидни) градове, което от разстояние, за човек, гледащ отдолу, създаваше пълна илюзия онази символична фигура на гърдите, която беше толкова внимателно и натуралистично издълбана от новгородския резбар от времето на Ярослав Мъдри.

Фермерите от халколита си представяли валежите като поток от мляко от Богинята майка. И първоначално славянските езичници почитали две небесни богини, родилките, чийто култ по-късно се съчетал с почитането на мъжкото небесно божество - Род и дори го надживял, оцелял до 19 век. в цяла поредица от селски шевици.

В средновековния руски думи като „гърди“ и „гърди“ са били много близки. „Гърди от роса“ - капки роса, които помагат на растенията да пият от небесната влага - „раждащи капки роса“. Руски езичници от XII-XIII век. Смятало се, че росата, падаща от небето под формата на мъглив облак, е изпратена от бога на небето Род именно като влага на живота.

Верандите на руските колиби бяха украсени в два до четири реда. Най-горният ред най-често беше зает от зигзагообразна линия, стабилен древен символ на вода, в този случай - „небесни бездни“, недостъпни резерви за дъжд. По-долу имаше поредица от малки градове или сдвоени изображения на женски гърди, очевидно свързани с идеята за раждащи небесни богини, които според древните ловци раждали „малки елени“, а според фермерите проливали дъжд върху полетата. Тези два основни реда понякога бяха осеяни с редове от проходни кръгли дупки, представляващи дъждовни капки. Градовете и полукръговете на долния ред често бяха снабдени с едни и същи кръгове.

Често се среща (и в различни отдалечени места) комбинация от полукръгове-гърди в един ред с кръг в средата и къси зигзаги между тях. Тук, очевидно, зъбците между полукръговете могат да се тълкуват като добавяне на символ на вода към изображението на облачни гърди.

И така, моделите на стълбовете на колибите показват две неразривно свързани идеи: първо, наличието на резерви от дъждовна вода в горното небе (над небесния свод), и второ, прехвърлянето на тази вода надолу към земята към орачите, показано чрез митологичен символ гърди на небесни богини, напояващи земята с „раждащи” „росни гърди”.

огън

Огън... Сигурно и най-градският човек поне веднъж в живота си е гледал жив огън, не от газов котлон или запалка, а истински, който е в печка или огън. Спектакъл, който пленява окото и ума. Естествено огънят предизвиква същите чувства и у езичника.

Огънят за езичника не е просто химичен процес, той е свещено явление. Това явление е пряко свързано с концепцията за жертвен огън (земен огън) - димът от жертвения огън носи есенциите на жертвите в Ирий (есенции, защото е трудно да се каже, че например една палачинка има или не душа , но всеки обект има същност ). Има и небесен огън - огънят на небесната ковачница на Сварог. Тората е една от основните творчески сили. Нека направим някои аналогии със Слънцето и плазмата и теорията за големия взрив и периода на образуване на Земята, когато на нея са протичали активни тектонични процеси и вулканични изригвания. Също така би било уместно да си припомним огнения меч - символ на справедливост и управление, с който са въоръжени много фантастични и исторически герои в съвременните произведения. Дори рицарите джедаи от филмите на Джордж Лукас, които по същество изповядват езичество, са въоръжени със светлинни мечове.

Има и огъня на Нави, тук ще направим аналогии с християнския култ, в който грешниците в ада са изпечени от дяволи на клада в седем начина на подготовка за същите тези грешници (вижте „Божествената комедия“ на Данте). Това примитивно вярване за нещастната съдба на грешниците има корени в една по-широка и по-оправдана езическа концепция за огъня на Нава. Езичник свързва Nav с подземното царство на огъня (помнете гръцкия Хадес) - и, между другото, никой не е пържен там, подземният огън просто се разбира като елемент. Тук би било подходящо да си спомним огнедишащи дракони и змии - те също са деца на Нави. Огънят на Нави може да се тълкува като регресивна, разрушителна сила, която изгаря доброта и светлина. В крайна сметка можете да изгорите сърцето си от любов (небесен огън), или можете да изгорите душата си от пиянство и измама.

Сега нека да разгледаме графичните изображения на тези знаци. Знаците на огъня, особено небесната ковачница, са доста сложни знаци за изпълнение и разбиране.

По правило те са знаци във формата на свастика от четири части, но това не е съвсем свастика, защото огънят не се върти никъде, лъчите или по-скоро дори езиците на пламъка са разположени по различен начин, отколкото в свастиките. Те са свързани не само с формирането и ориентацията на човешката дейност (на всяко ниво) в правилната посока, но и с придаването на необходимата сила. Вторият аспект е разкриването. Очевидно е, че и двата аспекта са взаимосвързани - невъзможно е да реализирате плана, без да се разкриете пред света. Тези знаци съставляват руната на плодородието и наследството.

Кремъкът - средство за правене и поддържане на огън - е бил обичаен и познат битов предмет в Древна Рус.

Устройство за производство на огън, метална плоча с овална форма с отворени краища, които са огънати навътре или навън по такъв начин, че да се образуват пръстени - „антени“. В по-ранни времена в руския живот е бил известен кремък, който е имал формата на кама без дръжка, с тъпи ръбове и остър край. Дължината му варира от 9 до 30 см. За да се произведе огън, освен кремък е необходимо да има кремък и трут. Човекът, който удари огъня, удари кремъка с кремък, а появилите се искри бяха уловени на трут, който лежеше в кутия с капак - кутия за буря. Огънят пламна в кутия, откъдето се прехвърли върху брезова кора, слама, кълчища, борови въглища или домашно приготвени кибрит. След използването му огънят е потушен чрез затваряне на капака на кутията.

Огънят, получен с помощта на кремък, се счита за особено полезен за хората. Носи щастие и просперитет в къщата. В руското село имаше редица инструкции как да се борави с огъня, за да не го ядоса, да не го обиди, да не опетни неговата чистота. Беше забранено да се плюе огънят, да се уринира в него, да се хвърлят в него различни боклуци и нечистотии, да се тъпче с краката и да се гаси. Огънят можеше само да се издуха или да се изчака, докато угасне сам. Ако тези правила бъдат нарушени, огънят ще накаже цялото село с огън, а човекът, който е обидил огъня, ще бъде наказан с wognik, червен обрив по лицето.

Представите за огъня и неговите магически свойства са пренесени върху инструмента за правене на огън - кремъка. В руските приказки кремъкът е предмет, използван за призоваване на духове, а също така действа като посредник между „нашия свят“ и другия свят. Обикновено героят на приказка призовава духовете, като удря кремък с кремък.

вода

Водата, един от творческите елементи, е много интересна от езическа гледна точка, тя има много свещени аспекти, които не могат да не се отразят в нейната символика. Първо, водата за езичника е това, което дава живот на всички живи същества. С помощта на живителната райска вода напролет зеленеят треви и гори, узряват посеви, всичко цъфти, дава плод и глави. Според древния мит земята се е родила от вода, носена в клюна на Световната патица. Водата носи свещения смисъл на пречистването. Езическото миене в баня отмива не само физическата, но и духовната мръсотия - черупката на порока, тъмнината, омразата. Създава се ритуал, защото се извършва свещеният акт на прераждането, обновяването на човека - подобно на обновяването на кожата и тялото на човек в банята, обновява се душата и неговата аура. Измиването се извършва преди важни въпроси - свещеникът трябва да се измие в баня, за да извърши ритуал, човек трябва да се измие, например преди сватба - преди всичко не за красота, а за да не се намесва ритуалът от тъмни сили . Воинът винаги се миеше както преди, така и след битката, за да не влияят едни и същи сили на битката. И третият, но не и последният аспект на значението на водата за езичника е нейният поток. Всеки знае поговорката, че не можете да влезете в една и съща река два пъти. Много хора не го разбират - за тях реката е синя линия на картата. За езичника реката е поток от вода - водата се оттича, а реката е друга. Тоест потокът от вода е един вид индикатор за времето. Не напразно казват: „колко вода е изтекла под моста оттогава“, което означава, че е минало много време. Така че течащата речна вода е и сакрално съпоставяне с времето – водата неизбежно оттича, както оттичат дните, годините и вековете.

Съответно водните символи имат различни значения.

Животворната вода е небесна вода, или както са я наричали древните „небесни бездни”. Дъждът, напоявайки полето, дава жизненост на растенията и ги изпълва със сокове. Също така с небесната вода се свързва идеята за рог на изобилието. Дъждовете напояват земята, земята ражда буйна трева, което означава, че има с какво да се нахранят добитъка, има изобилие от мляко и месо, зърното се класи по нивите и плодовете и зеленчуците узряват. Понякога рогът на изобилието се изобразява с вода, която се излива от него. Думата "дъжд" е свързана с думата "Дажд" - едно от имената на великия бог - дарител на благословии и прародител на хората Дажбог. Между другото, името Дажбог идва от два корена - „даж“, тоест да даваш, да правиш добро, да помагаш и всъщност „бог“. За разлика от речната вода, дъждовната вода символизира мъжкия оплождащ принцип.

Речната вода е съвсем различна, за разлика от дъждовната, тя основно идва от земята - от извори и извори. Между другото, изворът се смятал за свещено място - оскверняването му било същото като оскверняването на храм. В края на краищата водата се „ражда“ в извор - идвайки от недрата на земята, тече от извора на тънка струя, един поток се свързва с друг, те се свързват с трети - така се получава могъща река . Някои извори имали чудодейни лечебни свойства. Отново, това не е измислица - научно доказано е, че някои извори извират от обогатена със соли и минерали вода, която е много полезна за здравето.

Тъй като тече изворна и речна вода, тя е изобразена като вълнообразни хоризонтални ивици. Речната вода, за разлика от дъждовната вода и заедно с конеца, може да действа като символ на преминаването на времето и живота. Водата се оттича заедно с моментите, отишли ​​завинаги в миналото. Това е истината за живота... Водата не е просто съдба, тя е водеща сила, тоест във водата има свещена символика на съдбата, нещо от което не може да се избяга, но по правило в положителен смисъл . Течащата вода, движейки се, образува поток и го носи със себе си.

Има много невероятни легенди за вълшебните реки, те ще ви се сторят познати от приказките - това е млечната река Ирийск, която тече изпод камъка Алатир (на остров Буян) - символизира не какво да е, а Млечния път. Млечната река е поетично представяне на покрайнините на нашата галактика. Има много легенди, свързани с Млечния път и Млечната (Бяла) река, повечето от които с истории за живота след смъртта. В тези истории обаче се появява друга река - Смородина, огнената река. Той разделя света на Java и „великите простори на Нави“ (говорейки - „Нави Шлях“, общност „Бор“). Баба Яга, позната на мнозина, ако не и на всички, пази границите на Нави.

С това знание се изясняват много приказни сюжети - героят преминава огнената река и се озовава при Баба Яга - това е сюжет, донякъде подобен на древногръцкия сюжет за Орфей и Евридика. И гъските-лебеди отнесоха брат Иванушка от сестра му Альонушка. Ваня почина, а сестра му го измъкна от лапите на смъртта.

Идеята за Калинов мост също е свързана с митичните реки. Калинов мост е многостранна и много сложна концепция. Свързва се с фини състояния на човешката душа - любов, високи чувства. В по-късни времена „Среща с някого на Калиновия мост“ означаваше любов (виж статията на В. Н. Вакуров „Калина гореща“, списание „Руски език в чужбина“, № 4, 1990 г.). Не всичко обаче е толкова розово. Всъщност на Калинов мост се разиграва основната битка на човешката душа между началото на Руле и Нави – битката със себе си (животът ни е вечна борба). Блестящият руски художник Константин Василиев много точно изобрази тази битка. Истинският мъж винаги е воин в душата си, воин на духа, но ако не е воин, тогава той е влечуго, както в преносен, така и в буквален смисъл, тоест змия, червей. В битката на Калиновия мост е много трудно да постигнеш пълна победа, да унищожиш една или друга страна в себе си, както не можеш да бъдеш абсолютно добър, абсолютно мъдър - затова небесният дворец на Правилото не може да победи силите на Нави.

Славяните са смятали водата за елемент, от който се е образувал светът. Без живителната сила на светлината, неподвижната вода изпълва пространството във вид на сняг и лед, но когато светлината и топлината я събудят, тя се разпространява и под въздействието на светлината ражда и храни годишния свят. На тази основа светлопоклонните славяни почитали водата и я населявали с различни божества (морени, водници, русалки). Те идолизирали и специални женски водни същества - берегини, чийто култ е пряко свързан с водата. Почитайки водните божества, славяните се пречиствали с вода като свещена стихия и принасяли жертви на водата - цветя, храна, кокошки. Всички жертвоприношения бяха оставени на брега, за да може водата да ги отнесе.

Поклонението на берегините, както и на духовете и вампирите, датира от най-древния период в историята на славяните: зли вампири, които трябва да бъдат прогонени и умилостивени с жертви, и добри берегини, които трябва да „поставят изисквания“, така че че помагат на човек.

Има много приказни изображения на жива вода и жив огън. Живата вода лекува рани, дава сила и възвръща живота. Славяните противопоставят „живата“ вода на „мъртвата“. „Мъртвата“ вода понякога е била наричана „лечебна“: тя сплита заедно разчленените части на мъртвото тяло, но все още не го възкресява. „Живата” вода му връща живота. Народният епос разказва, че убитите юнаци първо се поръсват с „мъртва”, а след това с „жива” вода.

Дъждът в народната традиция е обект на почит и магическо въздействие. Властта над дъжда, подобно на другите стихии, се приписва на представители на друг свят - мъртвите и особено обесените и удавените, които се смятат за господари и водачи на облаците - небесните стада от крави, бикове, волове и др. на последния, за да прогони гръмотевици и градоносни облаци в селото на удавен или обесен, като го нарече по име и го заклина да отнесе „говеждото” си от нивите и земите.

По време на суша жителите на Полесие оплакват митичния удавен Макарка, разбърквайки водата в кладенеца с пръчки и викайки: „Макарко-сине, излез от водата, пролей сълзите си върху святата земя!“ Кладенци, извори и други водоеми, според народните вярвания, са свързани с небесните води като общуващи съдове, следователно въздействието върху земните води предизвиква „отварянето” на небесните води. По време на суша отивали при извори, кладенци и реки, благославяли водата и се молели, пожелавайки дъжд.

Те често ходеха до изоставени извори, почистваха ги, поливаха се с вода, предизвиквайки дъжд. Те обикаляли села и полета и извършвали молебени на кладенец или река. В района на Житомир имаше обичай да се спре сушата, като се обиколи стар кладенец: три вдовици вървяха напред, едната носеше икона, другата хляб и сол, третата ги придружаваше. Всички се хванаха за ръце, помолиха се и поискаха да изпрати дъжд. Кладенецът се обикалял три пъти, като в ритуала участвали само жени.

В Полесието често изсипваха мак в кладенец, хвърляха пари, сол, чесън, благословени билки, житни и ръжени зърна, просфора, изливаха благословена вода, загребваха цялата вода от кладенеца и т.н. Понякога в кладенеца хвърляха глинени съдове добре, и в много села на Polesye вярваха, че гърнето трябва да бъде откраднато - от съседи, чужденци и грънчари. В Го-мелицин казаха: „Като няма дъжд, ще откраднем някъде... смути и в кладенеца - пук! И те също казват, че ще вали." Този метод се оказва по-ефективен, когато ритуалът се извършва от вдовица или когато гърнето е откраднато от вдовицата. В района на Чернигов саксия с борш е била открадната от пещта и хвърлена в кладенец. Мотивът за борша е характерен за широко разпространените детски песни за дъжд: „Дощику, дощику, правя борш за борша“. Мени каша, тоби борш, щеб ищов дебел дощ”; „Върви, върви, дъска, напои миньора.“ Понякога откраднатите гърнета първо се чупеха, а след това парчетата се хвърляха в кладенеца.

Подобен метод за предизвикване на дъжд са българските и сръбските методи за защита от „керемидена магия”: продуктите на труда или инструментите за тяхното производство се крадат от керемидите и зидарите и всички те се хвърлят във водата. Това действие се разбира като отстраняване на повреда („блокиране на дъжда“), която се предполага, че е причинена от плочките. Те, подобно на грънчарите, се смятаха за виновници за сушата поради участието им в стихията на огъня (изпичане на саксии, керемиди) и професионалния интерес към сухото време (за да изсушат продуктите си).

В Западна България и Източна Сърбия е известен специален ритуал, изпълняван по време на суша за предизвикване на дъжд: момичетата извайват глинена кукла на име Герман (мъжка фигура с големина до 50 см с хипертрофиран фалос) и след това, имитирайки погребение. , заровили куклата на брега на реката или хвърлили във водата, виейки: „О! Херман, Херман, Херман умря от суша в името на дъжда. В такива траурни ритуали сълзите били магически оприличавани на дъжд. В Полесие със същата цел и със същата мотивация се извършва погребалният ритуал на жаба: по време на суша децата хващат жаба, убиват я, обличат я в дрехи от парцали, поставят я в кутия, пеят то като че ли е покойник и го погреба край извора; върху „гроба“ на ръка е начертан кръст. Вместо жаба можели да убият някое друго дребно животно или насекомо - рак, змия, къртица, въшка и др. Понякога змията и насекомите се окачвали на дърво или ограда. Те вярвали, че след това ще вали.

Обредното поливане с вода по време на суша е имало още по-пряко магическо значение. Хората изливаха вода един върху друг, казвайки: „Както водата те излива, така че дъждът да се излива на земята“ (Житомирска област). Това ставало край реката или край кладенеца. Понякога обливали хора, които според народните вярвания имали специални магически сили: бременна жена (символизираща майката на мократа земя), овчар (владетелят на земното стадо, способен да влияе на небесните „стада“ от облаци) , свещеник (същият символ на овчаря-овчар). В Polesie те също обляха ъглите на колибата.

Изливането може да има и изкупителен характер; използва се, когато причината за сушата се смяташе за нарушаване на определени забрани. Така в северната част на Житомирска област сушата се обяснява с факта, че някаква жена в селото на Благовещение, противно на строгата забрана, печеше хляб. Тогава, за да изкупят този грях и да премахнат наказанието (сушата), три жени се събраха, всяка взе две кофи вода, отиде в къщата на „виновния“, изля цялата вода в средата на колибата и обляха външните ъгли на къщата, а на места заляха и самата жена.

Ритуалът с поливане (или разрушаване) на гроба на нечист (фалшив) покойник също има изкупителен характер, ако той, в нарушение на забраната, е погребан на гробище. Понякога такъв гроб бил изкопаван и трупът бил хвърлян в реката. Сърбите изваждали кръста от някой необозначен гроб, отнасяли го до река или поток и го укрепвали, за да стои, докато водата го отнесе. Когато поставиха кръста, казаха три пъти: „Кръстът е във водата, а дъждът е на полето!“ От непознат гроб кръст, от непозната планина дъжд! В Полесие откраднали кърпа от икона на един от съседите си, накиснали я във вода и я окачили на първоначалното й място (тайно от собственика). Марлята, с която завързвали челюстта на починалия, също помагала срещу суша: носели я на полето, изгаряли я там и молели: „Господи, дай ни дъжд!“

В Полесието и съседните региони на Беларус и Русия, за да направят дъжд, те изпълняват ритуала на „разораване на реката“: по време на суша те разорават или брануват сухото корито на реката или просто влачат плуг по дъното. Символичната оран може да се извърши и директно в плитки води: в района на Сурож те избраха красиво момиче на 15-годишна възраст, съблякоха го гола, обесиха я с венци и я принудиха да брани водата в тази форма. В наше време подобен метод за предизвикване на дъжд беше отбелязан в района на Гродно: старите жени се събраха, откраднаха плуг от двора на колхоза и го донесоха до реката - само жени.

Някои впрягаха, а други караха. Понякога вместо река те „изораха“ път или изкопаха дупки по пътя, символично „отваряйки“ водата (Полесие).

Тъй като сушата се разбираше като природно бедствие, за спирането й можеха да се използват общи защитни мерки, които помагаха в случаи на епидемия, болест, пожар и др.: разораване на село или крайпътен кръст, обикаляне на селото и нивите, извършване на суровини спално бельо, кърпа или поставяне на обикновени кръстове. Друг метод за предизвикване на дъжд, който имал чисто магическо естество, било унищожаването на мравуняк. Мравунякът се гребеше с пръчка, както бият вода в кладенец; в същото време разпръснатите мравки символизираха и магически предизвикваха дъждовни капки. Този метод е известен в Полесието и сред южните славяни. Сърбите, изгребвайки мравуняк, произнасяли специално заклинание: „Колкото мравки, толкова и капки!“

Езическите методи за предизвикване на дъжд, особено при кладенци, бяха строго осъдени от църквата.

За да спрат дъжда, те извършвали различни действия за спиране или отбягване: хвърляли яйце в двора, изваждали или хвърляли лопата за хляб, кокер, купа за хляб в двора, под къщата, на покрива, изгаряли троица, благославяли върба и пр. във фурната.продължителните дъждове се смятали за оскверняване на водата. Например в Босна смятали в този случай, че във водата има нещо "мръсно" - извънбрачно дете, което е било хвърлено във водата по-рано или е било убито, и дъждът няма да спре, докато трупът не бъде изваден от вода.

При лошо време жените излизали от къщи, вадели сватбената си риза и като наричали по име удавниците от селото, ги молели да отнесат лошото време от нивите. Широко известни детски песни като „Дъжд, дъжд, спри...” несъмнено се връщат към магически, заклинателни текстове.

Въздухът е един от елементите на Вселената (като земя, вода, огън); сферата на пребиваване на душите и невидимите демонични създания. В народните вярвания се сливат представите за въздуха и дишането, духането и вятъра. Пространството, изпълнено с въздух, е по-голямо от земята; небето „почива“ или „виси“ във въздуха.

Въздухът служи като проводник, среда, чрез която се причиняват щети и се разпространява болестта. Появата на зъл, нечист въздух се свързва с момент на пълно спокойствие, лунно затъмнение и т.н. Хората, които се окажат на открито в такъв момент, са инструктирани да паднат с лице на земята, за да не „ хванете този въздух.

Душата напуска умиращия под формата на пара, въздух или дим.

Източните славяни казват за агонията на човека: духът е вън, духът е вън или парата е вън. Въздухът и парата, излъчвани от починалия, могат да бъдат опасни за другите. В Полесието има много приказки, които разказват как случаен минувач вижда двойка над пресен гроб, приемайки образа на жена в бяла рокля, колона (или огнен стълб от въздух) или самия починал. Този призрак преследва човек, когато вятърът духа в гърба му, и след като го настигна, сяда върху пленника и го убива. Когато бягате от дух, не можете да спрете, трябва да го ударите с бекхенд, да избягате срещу вятъра и да се скриете зад ъгъла, но можете да го разсеете и с дрехи, особено бял шал.

В Западна Беларус, след смъртта на човек, всички напуснаха колибата и отвориха печката, така че въздухът да се издигне. Обичаят „издигане във въздуха“, известен в Полесието (обикновено на четиридесетия ден след смъртта), е свързан с православната идея, че душите на мъртвите се издигат във въздуха и остават там четиридесет дни, след което отлитат към висшите сфери, на съд пред Бога и т.н. и т.н. В едно от селата в Сумска област „въздухът се издига“ на гроба на починалия: присъстващите хващат ъглите на покривката и я вдигат на три пъти с думите: „Тялото е в дупката, душата е с нас, ние се прибираме, душата се качва в планината!“ .

Много демонологични герои, живеещи във въздуха, включително болести, имат вид на пара, вятър, въздушен стълб, гъст дим, газ и т.н. Така, според беларуските вярвания, вещица, след като е изпила чудесна течност, става лека като пера и носи се по въздуха, по вятъра. Духове, които са опасни за хората, предизвикват силен вятър, вихрушка, торнадо, могат да вдигнат човек във въздуха и да го хвърлят надолу, да го разкъсат на парчета във въздуха и т.н. е присъщо и на книжовната християнска традиция.

Земята

Нива - идиограма на плодородието

Майката Земя, Майката Природа... Всеки знае подобни фрази, но малцина са се замисляли защо се казва така. Но този израз дойде при нас от езичеството. Не е изненадващо, че нашият езически прародител е нарекъл земята майка, тя е дарителката на всички блага. Тя храни, пие, облича и затопля. Земята в единение с Небето (в народната митология те са съпрузи) ни дава света, в който живеем... Естествено, в народните легенди се говори много за земята. Богинята на земята, плодородието и съдбата е Макош. Името й се формира от два корена: Ма - „майка“ и кош - „кесия, склад на богатство“. Това декодиране дава ясна представа за това как нашите предци са се отнасяли към Мокош и самата земя. Земята се свързва с женското начало - първо, земята е способна да ражда живот, и второ, нейните сестри Доля и Недоля предат нишките на съдбата (Доля преде щастлива съдба, Недоля - нещастна), защото конецът е символ на живота. Нишката на Доля е мека, равна, на Недоля е крехка и тънка, като съдбата на човек. Когато нишката се скъса, човекът умира.

Незаменим атрибут на Мокош е рогът на изобилието, което още веднъж говори за значението му за хората и връзката им със земята.

Нека поговорим първо за символиката на плодородието. Представен е с много характерен модел - ромб (или квадрат), разделен отвътре на още четири ромба. Това поле. Малките диаманти са дупки за семена. Ако точките са изобразени в малки диаманти, това означава, че полето е засято - това е символ на плодородието. Ако малките диаманти са празни, тогава полето не е засято. Тези символи имат съответното магическо значение. Възможни са безброй вариации с диаманти, квадрати и точки. Като цяло, ромб (квадрат) с точка в средата е нещо, което може да роди, нещо, което е източник на благополучие и изобилие.

Празен ромб е същият, но не може (не е оплоден) да роди. Гаданието „за добро място“ се е използвало до края на 19 век, така се е гадаело например в беларуско село: на земята на цялото предполагаемо място е бил начертан голям квадрат. имението, след което е разделено напречно на четири части. Главата на семейството отиде „в четирите посоки“, донесе четири камъка от четири полета (и ги носеше под шапка на главата си или в пазвата на голото си тяло) и ги постави в центровете на малки квадратчета. В резултат на това на мястото на бъдещото имение се появи идеограма на плодородието, която е достигнала до нас от енеолита и се намира на руските сватбени бродерии дори в началото на 20 век. Хляб, засято поле, бременност - тези понятия за древните славяни са идентични и пряко свързани с образа на „домашната вселена“, а чрез него - с космоса, с хармонията на света.

Тогава собственикът застана в центъра на мерника - в центъра на вселената, на мястото на Световното дърво - и, оголийки главата си, се помоли и непременно се обърна към починалите предци за благословия и помощ. Вместо камъни понякога се изсипвали купища жито. Зърното често се използва за очертаване на контурите на бъдещата къща, „закрепване на ъглите“. В ъглите се слагаха купове жито или хляб. След три дни дойдоха да видят: ако предметите за гадаене (камъчета, зърно или хляб) се окажат непокътнати, тогава можеше да се гради.

Такова гадаене, като сеитбата на хляб, се извършваше изключително от мъже. Жените никога не са участвали в него.

Кълнове

Диаграмата на първите кълнове е често срещана: вътре в сърцевидната черупка е изобразен „крин“ с три издънки или кълн с пет листа, напомнящи папрат. Възможно е така нареченият „крин“ (лилия) в този случай да е изобразявал семе със спукана черупка (две огънати странични шипове) и пъпка, бъдещ кълн. Пъпката на кълновете често е червеникава на цвят, различна от издънките на черупката. Растението е дадено в динамиката на растеж, в началната му фаза; такъв "крин" е заклинание за цялото бъдещо развитие на семето. Тези пиктограми обикновено се поставят в централен кръг, което им придава по-голямо значение от семената. Композицията от четири части от четири листа на папрат отразява реалния вид на пролетна папрат, чиито листа сочат във всички посоки. Свещената природа на папрата е добре документирана във фолклора: вярвания за цъфтежа на папрат в нощта на Купала.

Сърцевидният модел (с точка нагоре) се превърна в стабилна форма за изразяване на аграрната същност на орнамента.

Пиктограмите на семената не заемат централния кръг. Покълващите семена понякога са подредени в групи по четири.

Цветя

Като второстепенна тема върху дамските бижута има малки цветя с четири венчелистчета. Флоралната природа на тези миниатюрни изображения се подчертава от оцветяването на венчелистчетата в червено и бяло или червено и синьо.

Един от основните обекти на растенията е стабилна диаграма, която представлява конвенционално растение (обикновено с два корена, добре вкоренено) с клони и венчелистчета, широко разпръснати в страни. Над получената цепнатина в растението е изобразено овално „зърно“ от цветен прашец. Важността на процеса на опрашване се подчертава от непропорционалното количество прашец, проникващ в растението и задължителния червен цвят.

На по-късните раса е изобразено овално зърно под разцъфнал кръст, а на обратната страна на плаките има четири цветни чашки, опрашени от овален прашец.

Има такава легенда. Белият запалим камък Алатир е открит в началото на времето. Той е издигнат от дъното на Млечния океан от Световната патица. Алатир беше много малък, така че патицата искаше да го скрие в клюна си. Но Сварог каза вълшебната дума и камъкът започна да расте. Патицата не издържа и я изпусна. Там, където падна белият запалим камък Алатир, се издигна планината Алатир. Това е свещен камък, център на знанието на Ведите, посредник между човека и Бога. Той е едновременно „малък и много студен“ и „велик като планина“. Хем леки, хем тежки. Той е непознаваем: “...и никой не можеше да познае този камък, и никой не можеше да го вдигне от земята.” Когато Сварог удари Алатир с магическия си чук, от искрите се родиха богове. Храмът на Всевишния е построен на Алатир от полукон Китоврас. Следователно Алатир също е олтар, олтарен камък на Всемогъщия. На него Самият Всевишен се жертва и се превръща в камък Алатир.

Според древните легенди Алатир паднал от небето и върху него били издълбани законите на Сварог. Така Алатир свързва световете: горното - небесното и явното - долното. Посредник между световете беше и книгата на Ведите, която падна от небето, и магическата птица Гамаюн. И Книгата, и Птицата също са Алатир.

В земния свят Алатир се разкрива като връх Елбрус. Тази планина се е наричала още Бел-Алабир, Бяла планина, Белица. Бялата река тече от Елбрус-Алатир. В древни времена близо до Елбрус е имало Белия град, където е живяло славянското племе Белогор. Алатир е свързан с небесния свят, Ирий, Беловодье, тоест с рая, през който текат реки от мляко. Алатир е бял камък.

Река Баксан тече от Елбрус. До 4 век. н. д. тя се нарича река Алтуд или Алатирка. Тези имена съдържат корена "alt", което означава "злато" (оттук и "altyn"). Следователно Алатир също е магически камък, чието докосване превръща всичко в злато. Това е Златната планина, планината на Златогорка и Святогор. Това означава, че Алатир е Светата планина.

Има и камък Алатир в Урал в планината Ириан, където извира свещената река Ра. А в устието му на остров Буян има и камъкът Алатир, който лекува болести и дава безсмъртие. Алтайските планини също са били наричани Алатир-планини; Златният остров на слънцето в Северния океан също е наричан Алатир-остров.

Алатир не е само планина или камък - той е свещеният център на света. Той е триединен, следователно означава пътят на управлението между Реалността и Нав, между земния и планинския свят. Тя е двойна - малка и голяма, лека и тежка. Той е един, защото всички светове са обединени в него. Той е непознаваем, като правило. Това е първичният камък.

Кръст на Лада-Богородица— Символ на Любовта, Хармонията и Щастието в семейството, хората го наричали Ладинец. Като талисман е носен предимно от момичета, за да има защита от „злото око“. И така, че силата на Ладинец беше постоянна, той беше вписан в Голямото коло (кръг).

Ладинецът, известен още като Хармония на женското начало, е женски амулет, който привежда женската същност в хармония. Спокойствието и радостта в душата веднага се отразяват във външния ви вид - ставате по-красиви и привлекателни и най-важното - по-здрави.
Амулетът дарява спокойствие, радост и осъзнаване на себе си като Жена.

Червеният лъч остава непроменен във всеки случай, цветът на втория лъч се променя в зависимост от зодиакалния знак.
Огън - Овен, Лъв, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Риби,
Земя - Телец, Дева, Козирог,
Въздух - Близнаци, Везни, Водолей

За елемента Земя - класическо черно (много хора бродират тъмно зелено).
За елемента на Огъня също се използва черно (много хора бродират тъмно кафяво).
За елемента Въздух - синьо.
За елемента Вода - синьо или тюркоазено.

Ладинците обикновено се бродират в комбинация с рози.

Момиче или жена, на която е подарен амулетът Ладинец или Хармония на Женското начало, трябва да носи пола и рокля 40 дни след получаване на подаръка!!! Дори у дома трябва да носите халати или сарафани, панталони, шорти и др. забранено е! Това важи и за любимия човек!!! Много е важно!
Ладинец също е популярно и опростено име за амулета „Коло-Ладник”.
Ладинец е чифт на Колядник (Родович). Заедно те олицетворяват женското (Ладинец) и мъжкото (Колядник) начало и образуват небесно семейство.

Славяните наричали богинята Лада Великата богиня майка или родилката. Именно Коло (кръгът, женското начало) и 8-те елемента (символът на безкрайността) подчертават женската природа на амулета, хармонията и въплъщението във вечността на всичко живо.
Коло-Ладник или Ладинец могат да се видят в двойка с Колядник в семейния дом - това са символи на принципа на даване и получаване, те олицетворяват единството на мъжа и жената и се завихрят във вихрушка на слънчево движение, което се въплъщава в 2 амулета.
Ладинец се дава на жена, независимо от семейното й положение. Ако ладинецът се носи от неомъжено момиче, това разкрива женствеността, женските качества и чертите на характера в нея. Ladinets ще помогне на омъжена жена да роди здрави деца, да насърчи семейното благополучие и да поддържа мир, хармония и хармония в къщата.
Кръстът Лада на Дева Мария (Ладинец) е символ на любовта, хармонията и щастието в семейството. Този амулет е носен предимно от момичета, за да има защита от "злото око". За да бъде силата и силата на Ладинец постоянна, амулетът е вписан в Голямото коло (кръг).
Ако в къщата има амулет Ladinets, неприятностите никога няма да го сполетят. Традиционните цветове за този модел са синьо и изумрудено зелено.
Кога да бродираме: 10-ти, 14-ти лунен ден.

ЗНАК ЗА ЗАСЕТО ПОЛЕ

Ромбът е един от основните символи. Това е част от древния ромбичен меандър, който обозначава представите на човека за заобикалящата го реалност, изпълнена с неразбираеми за него сили. По-късно, през неолита, ромбът символизира женското начало: плодородието започва да се свързва с жената. Освен това ромбът, разделен на 4 части, бил символ на плодородие и засято поле.
Пренесено от монографиите на акад. Б.А. Рибаков е термин на национален герб, който основно обозначава косо кръстосан ромб от край до край, придружен от кръгове-зърна във вътрешните кръстове и принадлежащ към категорията на оригиналните геометрични символи.

В руското народно изкуство са широко разпространени всички видове интерпретации на този символ, който за първи път се появява на територията на нашата страна в епохата на енеолита (паметници на триполската култура).

Ориз. 7.3.1.1.1. Етимология на славянския символ „Засято поле“:

1 – образец на символа „Засято поле”; 2 – символ „Засято поле” в славянска висулка; 3 – засято поле с разсад; 4 – шахматно поле; 5, 6 – Символи „Засято поле” върху коремите на триполски фигурки, изобразяващи славянската богиня Макош (4 хил. пр. н. е.).

От времето на неолита до наши дни идеографското значение на този символ не се е променило - „тук виждаме много сложното, което е било изразено в древна Рус чрез понятието „раждаща жена“ - покровителка както на плодородието, така и на производителността.“ Оттук и ритуалното значение на този символ - „Жена-работница“ и традиционното име на този славянски символ на свастика - „Засято поле“ (за повече подробности вижте параграф 5.2.2. Глава VI).

Обикновен ромб обозначава Майката Земя, също бог Род (не е трудно да се досетите, че това са синоними Род - раждане - Майка ..))

На черепа на новородено има 6 фонтанели, най-голямата е с форма на диамант.

Символът Makoshi (Makushi), направен под формата на квадрат, поставен в един от ъглите му и разчленен от две прави линии на четири равни по-малки квадрата, прилича на този, който разгледахме в раздел 5.2.2. гл. VI символ “Засято поле”. Просто без да засявам тази нива. Тоест самото поле, първоначалното, съществува като основа за реколтата - богата или бедна - както Макош решава, преценява.

Символика на природата, земята и плодородието.

Ориз. 11. Мокос от Анатолия (в цвят). 3 хиляди пр.н.е глина. Черно и бяло – Мокош от Триполие, Бешеново, гривна от Костенки. В полето са дадени славянски символи на свастика - „идентификатори“ - Мокош.

Халколит: олтар за първите плодове, женска фигурка

Символи на земята, съчетани със символи на засято поле.

Признаци на засято и незасято поле

Символ "Макош": незасято поле

Ориз. 7.3.1.1.2. В центъра е йероглифът „да родиш“, направен на шумерски клинопис;

отляво и отдясно има руска бродерия с образа на Мокоша в образа на раждаща жена (обикновено композицията се нарича „раждаща жена“).

Археологически символът „Засято поле” принадлежи към триполската култура на праславяните (5 – 3 хил. пр.н.е.) (виж фиг. 6.5.3.3.1.3.3.). Оттук символът „Засято поле“ се разпространи в южните райони: в древността такъв знак е поставен близо до гениталния орган на елена на Артемида върху делийска ваза от 7 век. А в елинистическо време - върху специални глинени олтари за жертвоприношения на първи плодове, на които „голям ромб, разделен на четири части и снабден с точки, заема цялата хоризонтална равнина на олтара-канун; Отстрани на ромба има два класа царевица"

Корените на идеограмите на славянската свастика от триполското време се намират в още по-древни археологически култури от района на Руската равнина. „Символът на свастиката изкристализира от дизайна на диамантен меандър, който се появява за първи път през горния палеолит и след това е наследен от почти всички народи по света. След като изучава културите Костенки и Мезин, В.А. Городцов, благодарение на ромбомеандровата мрежа, идентифицира отделен регион в Източна Европа от магдаленското време (25 - 20 хиляди години пр. н. е.). Това също включва мрежа от свастика (ромбо-меандърен орнамент) върху гривна от кост на мамут, намерена в Миозин (Черниговска област, Украйна, 23 хил. пр. н. е.).

„Засято поле” – славянски символ от 4-то хилядолетие пр.н.е

„Нашето ретроспективно търсене на произхода на диамантено-точковата композиция, която е оцеляла до днес на много широка територия сред различни народи, завършва в земеделския енеолит. Моделът на диамантени точки не се простира отвъд 4-то хилядолетие в дълбините на вековете; изобщо го няма в орнаментиката на ловните племена и го няма по-късно. Това още веднъж ни позволява да го свържем твърдо със земеделската символика и да го считаме за идеограма на разорано поле (четири затворени ромба) или поле, засято със семена (ромби с точки в средата). Първата етнографска загадка ни отведе преди 5000 години от етнографската среда, където открихме тази загадка. Ретроспективен анализ установи, че дълбочината на паметта на хората достига до онзи важен период от историята на човечеството, когато формите на производствената икономика и преди всичко селското стопанство са усвоени. С други думи, орнаментът ни доведе до началото на ерата на „раждащите жени“.

Плодовитостта е навсякъде около нас, много от тях вече са се превърнали в клишета. Пролетта е време на разцвет: светът се преражда, животните имат потомство. Легендата разказва, че един ден определена богиня спасила замръзнала птица, като я превърнала в заек. Това създание обаче продължило да снася яйца - така се родил Великденският заек, съчетаващ два символа на плодородието: заека и яйцето. Яйцата се считат за източник на живот и са атрибут на един от основните религиозни празници на християните - Великден. Бижутерът Карл Фаберже изработи серия великденски яйца от ценните за управляващата династия на Русия. Често срещани бяха и боядисаните порцеланови яйца.

Великденски зайчета.

Темата на това боядисано руско яйце ни напомня за истинското значение на Великден.

Зелен човек. Късносредновековни резби в хора на катедралата Уинчестър (Англия).

Сред древните символи на плодородието са популярни изображенията на репродуктивните органи. Не всички са съгласни, че артефакти като Венера от Вилендорф са служили като идоли на плодородието, но не можем да не се съгласим, че фигурката има големи гърди, кръгъл корем и изпъкнала вулва.

Шила-на-гиг

Sheela-na-gig са изображения на жена с непропорционално голяма вулва. Срещат се в Ирландия, Англия, Франция и Испания, а в по-малки количества и в други европейски страни от Норвегия и Чехия. Те се намират в райони на англо-нормандското завоевание, обикновено (но не изключително) върху църкви.

Точното значение на този символ е неизвестно. Тъй като има толкова много подобни изображения, може да се предположи, че те са играли някаква роля в средновековната църква, въпреки че едва ли са били смятани за магически или свещени. Вероятно са носили смисъла на нравствено назидание - предупреждение срещу похот.

Sheela-na-gig от църквата Kilpeck (Herefordshire, Англия).

Кокосовите орехи са индийски символ на плодородието.

Традицията казва: нахранете котката и бракът ви ще бъде огрян от слънцето.

Това обяснение изглежда най-логично, защото sheela-na-gig често се съпоставя с други подобни мотиви, включително изображения на Зеления човек, Приап (древногръцки бог на плодородието с огромен фалос), русалки и кентаври. Може би най-известният е sheela-na-gig от църквата Kilpeck на границата на Англия и Уелс. Наскоро мъжки и женски фигури бяха открити в Девайз (Англия).

Следващият възможен символ на плодородието се намира близо до Devizes. Това е Стоунхендж. Антъни Перке от Университета на Британска Колумбия (Канада) смята, че гигантският каменен кръг не е нищо повече от отвор на огромен орган, чрез който Майката Земя ражда птици и животни.

Индия

Индийските джайни насърчават плодородието, като пеят древни приспивни песни и люлеят люлката. Тези ритуали са особено ефективни по време на честването на рождението на Джина Махавира, основателят на джайнизма. Друг индийски символ на плодородието са кокосовите орехи. Гледайки мощната издънка, излизаща от гайката, става ясно защо. Кокосовите орехи се използват и при сватбени церемонии, дават се и на жени, които искат да забременеят.

Скандинавия

Котките са свещени за Фрея, богинята на любовта. Нейната колесница е теглена от диви котки - рисове. Булката, върху която свети светлината, се казва, че е „добре нахранила котката“ и бракът й ще бъде плодотворен и успешен.

Северна Америка За някои племена на северноамериканските индианци символи на плодородието са слънцето, звездите и месецът. Водните кончета, жабите и поповите лъжички символизират пролетта и... Поповите лъжички се считат за особено мощен символ, защото се превръщат от яйце във възрастна жаба.

В Ню Мексико и Колорадо гърбавият старец Кокопели носи семена и пръска вода. Той има големи репродуктивни органи и има много неприлични истории за него. Кокопели е символ на плодородието и мъжествеността и носи неродени деца на момичета, привлечени от неговата флейта. Между другото, в Индия флейтата е символ на Кришна, който почти винаги е изобразяван заобиколен от овчарки.

Сламени какавиди Сламените какавиди помагат за производството на една изобилна реколта след друга и се срещат в различни форми, не винаги подобни на човешките. Такива фигурки се правят в цяла Европа, обикновено от последните отрязани класове.

В Черна гора кукла, облечена като благородна жена, помагаше в жътвата.

На остров Бали (Индонезия) кукли, символизиращи богинята на плодородието, се правят от плетени житни класове и се съхраняват до следващата реколта, за да се предпазят от нещастия, наводнения, суша и болести по растенията.

Индийски бог Кришна с флейта.

Водното конче символизира пристигането на пролетта.

Кокопели привлича момичета със свирене на флейта.

Сламена кукла в красива рокля (Латвия).

Фигурни глави Римляните, гърците и викингите инсталирали фигурни глави на своите кораби, изобразяващи нимфи ​​и богини, дракони и змии.

През 16-19 век главите на европейските кораби често представляват голи или оскъдно облечени жени. Напротив, в Америка жените обикновено са били облечени, може би изобразяващи съпруги на собственици на кораби.

Реплика на викингски кораб.

Оцелелият корпус на Мери Роуз, флагманът на английската флота при крал Хенри VIII.

Нани, фигурата на клиперския кораб Cutty Sark, за щастие оцеля след пожара през 2007 г.

Тези фигури често имаха символично значение и служеха като начин за идентификация на неграмотните хора. Всеки кораб имаше свои собствени назални декорации. Смятало се, че в тях е душата на кораба - талисман, който предпазва от корабокрушения, а ако корабът все пак потъне, дава мир на душите на мъртвите. Изображения на животни като лъвове бяха популярни, особено във връзка с управляващата къща. Мери Роуз, известният кораб на Хенри VIII, има фигура на еднорог.

Пиратите и каперите имаха свои собствени концепции за фигурантите. Така фигурата на Черната перла на капитан Джак Спароу е красива жена с птица, която лети от вдигнатата й ръка.

Известният нож за подстригване на чай Cutty Sark в момента е акостиран в доковете на Гринуич в Лондон и е в процес на реставрация след голям пожар. Името на кораба-клипер и фигурата му (Nanny) се свързва с шотландската легенда за Tam O'Shanter, който видял вещицата Nanny да танцува в къса риза („Cutty Sark“ на галски). Вещицата подгони Там и откъсна опашката на коня му. Ръката на фигурата е празна, въпреки че моряците понякога поставят „опашки“ от въжета в нея. Предполага се, че корабът е кръстен по този начин, за да му придаде скоростта на вещицата Нани. Фигурата на клипера Туид изобразява главата на Там О'Шантер, а фигурата на кораба Стикс изобразява дявол в цял ръст. Певицата Джени Линд, "шведският славей", стана модел за фигурата на клипера "Славей".

Реплика на галеона "Златната кошута" в пристанището Бриксам (Девъншир, Англия).

Главата на „Златната сърна” е позлатен елен.

Машинка за подстригване на чай "Cutty Sark".

Корабната котва е символ на надежда, търпение и постоянство.

Понякога портрети на царе са били изобразявани върху фигурите. На Британия на Уилям III фигурата включваше кралския герб и съответните хералдически символи.

Американска фрегата "Конституция" в пристанището на Бостън (Масачузетс, САЩ).

Котва на паметника на загиналите в морето (устието на Жиронда, Франция).

Фигурата на английския военен кораб „Атлас“ нямаше голям късмет. Оказа се твърде високо и горната част трябваше да бъде отрязана. Оказа се, че върхът на земното кълбо е отсечен – а заедно с него, според слуховете, и английските колонии в Северна Америка. Тъй като това се случи през 1782 г., по време на Американската война за независимост, това се смяташе за неблагоприятна поличба.

Резбарите на фигури често демонстрираха най-високо умение. Цифрите имаха огромно символично значение. На американските кораби може да се намерят митологични герои, алегорични фигури, национални емблеми и символи. По-късно започват да се появяват портрети на политически фигури. Така на американската фрегата "Конституция" за първи път е изобразен Херкулес, след това, а през 1833 г. Нептун е заменен от президента Андрю Джаксън. Това обаче предизвика нездравословен шум, така че фигурата беше отсечена и тайно заменена.

На съвременните кораби в по-голямата си част няма място за закрепване на фигури, въпреки че много от тях запазват метални значки със съответните символи.

Почина известният „баща на руските либерално-демократични реформи“ Егор Гайдар. Единственото съжаление, което може да се изрази за това, е съжалението, че този идол на руските колаборационисти не доживя до процеса, когато ще бъде съден руският либерализъм, както бе съден германският нацизъм в Нюрнберг. И това време непременно ще дойде, тъй като по своята човеконенавистна, мизантропска същност руският либерализъм по модела на Гайдар не се различава от нацизма на Хитлер. ...

https://www.site/journal/143044

Присвояването стана мейнстрийм, пантомимата про-
цъфтял и бил въображаем/реален, изтекъл и активен
нормално, умствено завъртяно, перцептивно въображение
Напомпах възрастта си, напомпах я, заших мозъците си,
мисъл, трансформира образа в ума или както е,
В...

https://www.site/poetry/1135484

Много суеверия предупреждават за провали и нещастия, но лошата прогноза не трябва да става причина за униние. Добре познатите знаци за черни котки, които обещават проблеми, могат да бъдат неутрализирани. Буквално всеки от нас знае, че черна котка пресича пътя към бедата. Не очаквайте, че неприятностите ще ви преследват на всяка крачка. Препоръчваме да направите две прости неща: никога да не спирате да бъдете оптимисти и да се възползвате от мъдрите съвети на нашите предци. Това ще ви помогне да избегнете трудности...

https://www.site/journal/147745

О, колко прекрасни неща сме изгубили от поглед по пътя на прогреса! Колко прекрасни традиции и мистични знания са ни оставили... Но всичко това не е просто „поезията на древността: това е науката да бъдеш щастлив. Да речем въртящо се колело. Кой изобщо си спомня как изглеждаше тя? И преди сто години този предмет придружаваше момиче от раждането до брака. НА НИКОГО НЕ ДАВАМ У източните славяни пъпната връв на новородено момиче се реже на чекрък или вретено; новороденото се предавало на кръстницата през чекрък; ...

https://www.site/journal/147830

Това е обикновена осмица, но легнала настрани. Много хора обичат да рисуват звезди, но дори не знаят какво представляват символ плодовитост, просперитет, стабилност и себереализация. Ако искате да живеете дълго, тогава вашият знак е дърво. Това символсила, здраве и физическо благополучие. Ако искате да знаете всичко през цялото време и за всичко, тогава вашият знак е...

https://www..html

Краища, огънати под прав ъгъл (по-рядко дъговидни), древни символ плодовитост, слънце, кръстосана светкавица, чук на Торн, символ. Точно декодиране на свастиката като една от най-старите героивсе още е предмет на дебат. "... че има разлика в мненията относно "завъртането на кръста... Каквато и да е правилната посока на завъртане символ, обратното ще бъде противоположно на божествения ред и, следователно, неблагоприятно като цяло и черната магия в частност." ...

https://www..html

Мечи зъб на шията - за добро здраве, сила и смелост. Почитането на мечката сред славяните е свързано с култа плодовитост, възраждането на природата. Затова зъбът на царя на горите често присъстваше на сватби под формата на амулет на стената: по този начин той... има достойнства. Кравешкият зъб може да даде на собственика си просперитет, спокойствие и мир в семейството. И тъй като крава също е символ плодовитост, съответстваща на земната сестра, нейният зъб трябва да се носи от всеки, който мечтае за потомство. Това е добър продукт за жени...

https://www.site/magic/17550

Той вбесил брат си Сет, който се опитал да го убие, но Изида върнала съпруга си към живота. Така Озирис, символ плодовитости развитие, станал господар на „другия свят“. Бог на мъртвите, той говореше на хората за техния живот и беше гарант... намираш покой в ​​борбата с вътрешните парадокси. Бастет 14-28 юли, 23-27 септември, 3-17 октомври. Бастет е богинята на любовта и плодовитост. Тя е изобразявана като жена с глава на котка или лъвица. Тя защитаваше фараоните и човечеството. Божеството в образа на котка дава...