Като възпитаник на Кулинарен колеж имам парадоксална жажда за знания и ненаситно желание за самообразование. Въпреки че казват, че учиш вечно и умираш глупак, аз все още се надявам да умра като начетен глупак. Защото с книга животът е по-забавен и е полезен за мозъка ви. И освен това, виждате ли, мога да кажа нещо умно на хората между гледането на „Къща-2“. И така, наскоро се разболях от тежка финландска настинка и за да не губя време, реших да се запозная с мислите и биографията на древния философ Сократ.

Като начинаещ естествено се заех с „Мемоарите на Сократ“ от Ксенофонт Атински. Самият Сократ, както е известно, не е оставил след себе си никакви писмени произведения и всичко, което някога е казал на хората, е записано за него на папирус от неговите ученици. Един от тези ученици е философът Ксенофонт от Атина. Ксенофонт съставя своите „Мемоари на Сократ“ след смъртта на Сократ, така че не всички думи на Сократ са достигнали до нас във формата, в която самият Сократ ги е изразил. Но това не променя смисъла на идеите на Сократ.

За древните гърци гражданинът Сократ е бил известен преди всичко със страстта си към добродетелта, както и с феноменалната си скромност и умереност. Още с това гражданинът Сократ се открояваше много на фона на своите древногръцки съплеменници. Но Сократ беше не само скромен, но и много мъдър и с интелигентните си въпроси и речи извади на бял свят атинските води на много древногръцки върколаци в туника и всякакви древногръцки петриковци.

Сократ не само обичаше да спори, но и знаеше как. Сократ се интересуваше от абсолютно всичко, защото според дълбокото убеждение на древногръцкия философ всеки отделен гражданин несъмнено получава повече ползи от знанието, отколкото от невежеството.

Сократ отрежда специална роля на усъвършенстването на държавата, тъй като само чрез добре организирана държава всички нейни граждани получават много и всякакви предимства и облаги. Основата на това усъвършенстване са способните граждани, които знаят как функционира държавата и как трябва да се управлява. А способните граждани, способни да управляват държавата, според Сократ, се вземат предимно от сплотени семейства и силни домакинства. Защото ако човек не знае как да води собственото си домакинство и да се грижи за семейството си, тогава усилията на такъв гражданин в управлението на държавата най-вероятно ще се окажат много пагубни.

Сократ не е забравил да даде определения на основните човешки понятия. Следователно основната цел на човешкия живот е търсенето на щастие. Справедливостта според Сократ е знанието как да спазваш писаните и неписаните закони, а смелостта е знанието как да се справяш с опасността с интелигентност и безстрашие.

Сократ дори не беше страхлив. Ходил на военни походи, участвал в отбраната на Атина и изобличавал корумпираните съдии. Ясно е, че древногръцките върколаци в туники и всякакви негодници люто мразеха Сократ заради неговата мъдрост, остър език и желание за справедливост. В крайна сметка срещу гражданина Сократ беше заведен колективен иск с формулировката „за съблазняване на младостта“. Сократ беше обвинен, че казва на младите хора да не се молят на гръцките богове. След кратък процес гражданинът Сократ е осъден на смърт.

Противно на широко разпространената легенда за дългата тридесетдневна смърт на Сократ, всъщност по времето, когато е обявена съдебната присъда, празникът на Аполон е започнал в Атина и екзекуцията на Сократ е отложена с един месец. Много художници изобразяват смъртта на Сократ като изпълнена с тъга и меланхолия, но всъщност Сократ съвсем съзнателно е пожелал смъртна присъда за себе си, защото не е искал да изпитва трудностите на старостта и сенилната деменция.

Книгата „Мемоарите на Сократ” също се оказа много забележителна с бележките под линия и обясненията за живота и бита на древните гърци. Например, гражданите в Древна Гърция се считат за изключително свободни и финансово осигурени хора. Занаятчиите или още по-лошо робите не са били смятани за граждани, а за древногръцките граждани са били нещо като лопата, брадва или четка за тоалетна.

Гражданите в Древна Гърция са били граждани само в своя град-полис. След като напуснаха градските стени, свободните граждани на един град-полиция можеха веднага да станат роби на свободни граждани на друг град-полиция. Едва под натиска на общ враг свободните граждани на градове-държави се обединяват и започват да се смятат за равни хора.

Древните гърци са се биели много и често, така че древните гърци не са почитали слабо и грозно тяло. Сократ добави, че укрепването на тялото позволява да се укрепи душата. И благодарение на силното тяло и здравата душа хората стават по-способни за морален живот от слабите хора.

Освен с война, древните гърци са се занимавали и с наука и изкуство. В същото време Сократ вярва, че е необходимо да се изучават науки или изкуства, стига те да носят ползи за човека в живота. И че не трябва да се увличате в изучаването на това, което не носи полза на човек в живота.

В допълнение към ежедневните особености на древногръцкия живот, „Мемоарите на Сократ“ разказват и за структурата на древногръцкия съд, където обвиняемият не е имал адвокат, където прокурорът и обвиняемият сами определят формата на наказанието, и част от имуществото на осъдения след постановяване на присъдата е станало собственост на обвинителя. „Мемоарите“ също така красиво разказват за изпитанията на стратези и военни лидери, които са загубили тази или онази битка или просто не са победили врага достатъчно добре.

КСЕНОФОНТ ОТ АТИНА

Въведение (съдържание на „Мемоари“)

Книга 1 (гл. 1–7)

„Мемоарите на Сократ“ в 4 книги (според древната терминология) са написани от Ксенофонт с цел да реабилитира Сократ в общественото мнение и да докаже, че е бил екзекутиран несправедливо. Ксенофонт се опитва да постигне тази апологетична цел по два начина: отрицателен и положителен. Както обикновено се случва в съдебните речи, така и в това произведение Ксенофонт първо доказва непоследователността на обвиненията, повдигнати срещу Сократ от противната страна, че той е вреден човек за държавата, а след това цитира факти от живота и учението на Сократ, посочвайки че е бил полезен член на обществото. Първата част, самата защита, е много кратка: тя се състои от първите две глави на първата книга; останалата част от работата, като се започне от третата глава на първата книга, е заета от втората част, която излага главно разговорите на Сократ с различни хора на различни теми. Поради факта, че тази втора част е многократно по-голяма от първата, цялото произведение се нарича в оригинал „Άπομνεμονεύματα“, което буквално означава „разкази по памет за неща, достойни за споменаване“; Може би това име е дадено дори не от автора, а от някой в ​​по-късни времена. Всъщност, с оглед на основната цел на произведението, по-правилно би било то да се озаглави „Апология (т.е. защита) на Сократ“, както е заглавието на друго, по-малко произведение на Ксенофонт, посветено на същата цел. Сега наричаме първото произведение най-вече с латинската дума „Memorabilia“ (т.е. неща, които заслужават внимание).

Разговорите на Сократ не са представени от Ксенофонт в систематичен ред, тоест те не представляват систематично обобщение на учението на Сократ; но групирането им по теми е направено до известна степен. От I 3 до II 1 се третират основно темите за благочестието, въздържанието и самохвалството. От II 2 до II 10 става дума за благодарност и задължения към семейството и приятелите. Така първите две книги са посветени на теми за добродетели и задължения, които засягат всички хора. Книга III съдържа разговори на Сократ с различни хора за техните професии, занаяти, изкуства (военно дело, държавна администрация, дефиниране на понятия в диалектиката, живопис, скулптура, изкуството на любовта) и за някои случаи от практическия живот (напр. получаване на отговор на поздрав, за неспазване на добрите нрави на вечеря). Книга IV (с изключение на глава 4, която съдържа разговор между Сократ и софиста Хипий за справедливостта) представя начина на действие на Сократ по отношение на различни видове млади мъже. В последната глава на книга IV има заключение, обобщаващо всички свойства на Сократ.

Редът на разговорите, както казах, не може да се нарече систематичен. Но като цяло получаваме доста пълна схема на философията на Сократ. Виждаме, че той се е занимавал изключително с морална философия, етика, а в „Мемоарите” са дадени отговори на всички основни въпроси на етиката. Древните разделят етиката на три части: 1) учението за благата и най-висшето благо, 2) учението за добродетелите, 3) учението за задълженията.

I. Доброто, към което човек трябва да се стреми, според учението на Сократ и Ксенофонт, е полезно; а полезно е това, което служи за постигане на целта (IV 6, 9). Следователно няма абсолютно добро, а само относително добро, полезно за това, за което е полезно. Така това, което е полезно за един, може да бъде вредно за друг. Най-висшата цел, към която човек трябва да се стреми, е щастието в живота. Следователно добро е това, което е полезно за постигането на тази най-висша цел, щастието на живота, а най-висшето благо е щастието на живота. Но това щастие не се крие във външни блага, а в онези ползи, които човек придобива за себе си чрез труд и дейност. Физическото здраве също е част от щастието, защото без него не може да има духовно здраве. Колкото по-малко човек зависи от външни обекти, толкова повече той прилича на божество.

Благата, чиято сума съставлява най-висшето благо, тоест щастието на живота, се споменават, както следва:

1) Добро здраве и телесна сила, защото те допринасят за морален живот. Човек трябва да се занимава с гимнастически упражнения, защото те укрепват не само тялото, но и душата (III 12).

2) Духовно здраве, умствени способности и всички способности на душата (III 12, 6).

3) Изкуства и науки, защото са много полезни за добър и щастлив живот; обаче, човек трябва да се занимава с тях само дотолкова, доколкото те са полезни за живота, а занимаването с теми, които са далеч от живота и скрити от човешките очи, е безполезно и ни отвлича от изучаването на полезни неща (IV 7).

4) Приятелството също е ценна и полезна придобивка. Но може да е само между добри хора. Тя възниква в нас от възхищението от добродетелта на другия; Това възхищение ни вдъхновява с добронамереност и усилие да обвържем приятел със себе си с блага от различни видове. Основата на приятелството е истинността. Следователно най-краткият и сигурен път към приятелството е да се опитаме да бъдем такива, каквито искаме да изглеждаме пред приятел (II 4; 5; 6).

5) Споразумение между родители, деца и братя, защото те са създадени от божеството за взаимопомощ (II 2; 3).

6) Гражданска общност или държава, защото ако е добре организирана, тя осигурява големи ползи за всички граждани (III 7).

II. За да постигнем предимствата, на които се основава щастието, трябва да украсим душата си с добродетел, тоест с такава сила, с помощта на която да усвоим за себе си предимствата, които носят щастие. За да представят по-ясен образ на добродетелта, древните философи разлагат добродетелта на четири основни части (основните добродетели): мъдрост, смелост, справедливост, умереност (или самоконтрол). Сократ приемаше само три основни добродетели: умереност (или самоконтрол), смелост и справедливост и не смяташе мъдростта за отделна добродетел. Мъдростта, тоест знанието как да се прави разлика между добро и лошо (или според Сократ полезно и вредно) и как да се прилага първото и да се избягва второто, той идентифицира с добродетелта като цяло, така че смелостта, справедливостта и умереността (самоконтрол) са само части от мъдростта (III 9, 1-5). Следователно, мъдър е този, който е познал доброто (полезното) и според това ръководи живота, защото този, който е познал доброто (полезното), винаги ще прави това, което е в съгласие с доброто (полезното). Това, което е направено по добродетелен начин, тоест самоконтролирано, справедливо и смело, е добро и полезно; това, което е противоположно на добродетелта, е лошо и вредно. Този, който познава добродетелите, ще действа добродетелно; който не ги знае, дори и да иска, не може да постъпва добродетелно. Така знанието (за добро и лошо) и действието (добро или лошо) са неразделни (III 9, 5).

1. Сократ нарича умереността основа на добродетелта. Състои се в обуздаване на страстите и подчиняването им на разума. Без него не можем да направим нищо добро и да донесем полза и удоволствие на себе си и на другите. Благодарение на нея ние с радост се заемаме с работата си. Без труд боговете не ни дават нищо добро. Във всяка ситуация ни позволява да изберем най-доброто и ни прави способни за дейност (I 5; II 1; IV 5).

2. Смелостта е да знаеш как да се справиш с опасността интелигентно и безстрашно. Смел трябва да се счита само онзи, който познава опасностите и знае как да постъпва в тях както трябва (IV 6, 10-11).

3. Справедливостта е знание как да се спазват законите, които съществуват между хората. Има два вида закони: писани и неписани. Спазването на писаните закони е в основата на благосъстоянието на държавата (IV 6, 5-6; IV 4, 10-18; IV 2, 13-19). Неписаните закони са тези, които са дадени от самите богове на човешкия род и се спазват във всички страни по един и същи начин (IV 4, 19-24).

III. Дългът е закон, който трябва да следваме в живота. Но този закон трябва да е в съответствие с доктрината за най-висшето благо. Тъй като според Сократ доброто и полезното са едно и също, законът ни предписва задължението във всяко действие да се ръководим от това, което считаме за най-полезно (IV 2, 14-17). Сравнение на най-важните задължения се намира във II 1, 28. Поради крехкостта на благословиите на човешкия живот трябва да се стремим да имаме възможно най-малко нужди (IV 2, 34; I 6, 10). Ако човешкият ум е твърде слаб, за да разбере какво трябва да се направи, това трябва да се научи от боговете чрез гадаене. Това, че боговете съществуват, управляват света и се грижат за човешкия род, се доказва от устройството на света, устройството на човешкото тяло и други факти. Затова трябва да почитаме боговете и ако правим това, можем да бъдем сигурни, че те са готови да ни помогнат в неща, скрити от човешкия ум (I 4; IV 3).

Историческото значение на "Мемоарите"

Сократ изразявал мислите си устно, в разговори с различни лица; Сведения за съдържанието на тези разговори сме получили в произведенията на неговите ученици Платон и Ксенофонт и само в незначителна част от произведенията на ученика на Платон Аристотел. С оглед на големия брой и обем на произведенията на Платон и Ксенофонт може да изглежда, че философията на Сократ ни е известна с пълна точност. Но има една пречка: Платон и Ксенофонт представят учението на Сократ различно в много отношения. Достатъчно е да дадем един пример. В Ксенофонт (Мемоари II 6, 35) Сократ споделя общото мнение, че враговете трябва да правят повече зло, отколкото биха могли да направят; и в Платон (Критон 49в) Сократ, противно на общото мнение, казва, че човек не трябва да плаща обида и зло на никого в света, независимо какво зло са направили хората. Ето защо в науката възникна въпросът кой от тях представя учението на Сократ в по-чист вид. Този въпрос е породил цяла литература и се решава по съвсем различни начини: някои учени виждат в Ксенофонт най-чистия източник на информация за Сократовата философия; други, напротив, смятат Ксенофонт за безполезен или неподходящ свидетел и дават предпочитание на Платон. Някои твърдят, че единственият надежден източник за характеризиране на Сократ е комедията на Аристофан „Облаците“, където Сократ е представен като софист и атеист. И накрая, мнозина смятат за важно свидетелството за Сократ от тримата основни свидетели: Платон, Ксенофонт и Аристотел.

За нашата цел е важно да разгледаме въпроса доколко достоверно е свидетелството на Ксенофонт, съдържащо се в Мемоарите. Пригодността на мемоарите за тази цел се поставя под въпрос в три отношения.

1) Някои казват, че Мемоарите са силно интерполирани, тоест, че авторът на по-голямата част от това произведение не е Ксенофонт, а някои други лица от по-късно време, и че тези допълнения към Мемоарите след това са били комбинирани с оригиналния текст на Ксенофонт в едно цяло.

2) Други намират, че Ксенофонт съзнателно е изобразил ученията на Сократ по различен начин от това, което са били в действителност.

3) Трети смятат, че Ксенофонт не е бил в състояние да разбере ученията на Сократ и следователно неволно е представил погрешно неговата философия.

Нека да разгледаме тези теории.

Основателят на първата теория - за интерполациите в голям мащаб - беше Лудвиг Диндорф, който в предговора към своето Оксфордско издание на Мемоарите (1862 г.) предположи, че тази работа е била преработена от някой в ​​по-късна епоха. Представителите на това течение впоследствие достигат до абсурда: ръководени от чисто субективни мотиви, че Сократ на Ксенофонт е изобразен в недостоен образ, или от съображения относно езика, те смятат повечето от „Мемоарите“ за измама. Ако вземем сумата от пасажите, които Крон и Хартман смятат за фалшиви, се оказва, че от 145 страници на гръцкия текст на Мемоарите в стереотипното издание само 10 страници принадлежат на Ксенофонт! Най-доброто опровержение на тази теория е, че самите представители на това течение си противоречат: Хартман, например, признава за автентични, с оглед на литературните достойнства, точно онези пасажи, които Крон по други причини решително смята за измамни, а , обратно, Хартман смята много пасажи за измамни, които Крон смята за автентични. Тази тенденция вече е демоде.

Представители на второто направление - за съзнателното изобразяване на учението на Сократ от самия Ксенофонт не в истинския му вид - посочват например, че Ксенофонт, имайки предвид само апологетична цел, е пропуснал в своето произведение онези елементи от Сократовата философия които смята за неподходящи за тази цел. И наистина, Ксенофонт в I 3, 1 показва, че той ще извади от запаса от паметта си факти и разговори, които доказват ползата, която Сократ е донесъл на своите приятели. Напротив, в I 1, 16 той изброява много теми, по които Сократ е водил разговори, но по някои от тези теми не дава нито един разговор (например за това какво е държава и държавник) - вероятно защото са били не са необходими за извинителна цел.

Че „Мемоарите“ не съдържат всички разговори на Сократ, се вижда не само от свидетелството на самия Ксенофонт, дадено сега, но е и съвсем разбираемо само по себе си: в I 1, 10 Ксенофонт казва, че Сократ ходел на многолюдни места всеки сутрин и вечер и там той говореше на различни теми: „в по-голямата си част той говореше, така че всички можеха да го слушат“. Дори ако считаме, че познанството на Ксенофонт със Сократ е краткотрайно (противниците на Ксенофонт се опитват да намалят времето на запознанството си колкото е възможно повече, въпреки че това противоречи на някои древни новини и свидетелството на самия Ксенофонт: вижте въведението към „Симпозиума“ ), все още в такова малко произведение като „Мемоари“, би било невъзможно да се възпроизведат всички разсъждения на Сократ. Да, от цитираните думи на Ксенофонт (в I 3, 1) става ясно, че Ксенофонт не ги е запомнил всички. Но същият упрек, разбира се, може да бъде отправен и към Платон.

Тази непълнота обаче не намалява стойността на материала, събран от Ксенофонт: във всеки случай, както може да се види от горния преглед на съдържанието на Мемоарите, възгледите на Сократ по повечето от темите на етиката са изложени в мемоарите. Освен това, както Хипий посочва на Сократ под формата на упрек, с което Сократ се съгласява (IV 4, 6), Сократ „винаги“ е казвал едно и също нещо по едни и същи теми и следователно може с основание да се предположи, че Ксенофонт поне В паметта му е останал по един разговор на всяка тема, който той е използвал в „Мемоари“, ако е необходимо за неговата извинителна цел.

Но представителите на това направление отиват много по-далеч - те предполагат, че апологетичната тенденция е само измислица, служеща на Ксенофонт като прикритие за представяне отчасти на собствените му мисли, отчасти заимствани от Антистен, ученик на Сократ, основател на киничната школа на философите . Последната хипотеза е неубедителна поради недостатъчната ни информация за учението на Антистен и освен това не можем да гарантираме, че смятаните за Антистен мисли всъщност не принадлежат на Сократ и че самият Антистен, ревностен ученик на Сократ, не ги е заимствал мисли от него.

Ако можеше да се докаже с пълна вероятност, че „Пирът“ и „Домострой“ първоначално са съставлявали едно цяло с „Мемоарите“ (такова предположение съществува: вижте уводите на тези произведения), това би било известно доказателство в полза на фиктивен характер на „Мемоарите“, тъй като и в двете произведения (особено в „Домострой“) може да се предположи с известно право, че авторът, поне понякога, влага собствените си мисли в устата на Сократ 1. Но тъй като мнението за първоначалното им единство с Мемоарите е само хипотеза, този аргумент не свидетелства против историческата достоверност на Мемоарите.

Мнението, че Ксенофонт в своите Мемоари използва името на Сократ, за да изрази собствените си мисли, противоречи между другото и на факта, че самият Ксенофонт е герой само в един разговор (I 3, 9 и сл.). Ако се бе опитал да изрази мислите си, какво щеше да му попречи да прави себе си главен герой възможно най-често? В края на краищата той вероятно е разговарял със Сократ повече от веднъж, но не е смятал тези разговори за подходящи за целите на работата си и затова не ги е включил. Така в „Мемоарите“ виждаме същата скромност от страна на Ксенофонт, както в „Пирът“, където той, въпреки че говори за личното си присъствие на описания празник, никога повече не споменава себе си. Дори в Домострой, където според критиците самият Ксенофонт се крие под името Исхомах, той не иска да се представи като персонаж.

Представители на третата мисловна школа смятат, че Ксенофонт не е могъл да разбере учението на Сократ и поради тази причина е представил философията си в изопачен вид. Това предположение се основава преди всичко на много ниската оценка от някои нови критици на умствените способности на Ксенофонт. Един от представителите на тази тенденция е Гомперц (автор на известния труд „Гръцки мислители“, 2 тома от който са преведени на руски). Гомперц, например, говори за „бедността на своя ум“ (Greek Thinkers, том II, стр. 94). „Ние охотно му вярваме“, продължава Гомперц, „когато той възкликва с въздишка: анализирането на всички негови (на Сократ) дефиниции на понятия би било много трудна задача. С други думи, можем да кажем: много е трудно за стар пенсиониран офицер да се рови в диалектическите тънкости” (пак там, с. 103). „Ако великият атинянин (Сократ) беше отправил само тези скучни, благородни и положително догматични речи към младежите в гимназиите и към възрастните на пазара, напълно лишени от изучаване на понятия и диалектическа форма, на които има толкова много място дадени в Меморабилията, тогава той, разбира се, не би привлякъл талантливите хора на своето време и не би могъл да има никакво влияние върху тях" (пак там, стр. 102). "Простите, лесно разбираеми мисли (на Сократ) се предават непоносимо дълго и са смачкани от бремето на примери, всеки от които би бил излишен. Колко безкрайно подробно в разговор с Лампрокъл, най-големият син на Сократ, се развива идеята че неблагодарността е нещо лошо и че най-лошият вид от нея е неблагодарността към родителите” (пак там, стр. 102). Цялата тази критика към Гомперц е субективна и няма основа в реалността. Изобщо не знаем как е разговарял Сократ със своите случайни събеседници; но, съдейки по факта, че много от тях бяха с много нисък социален статус, трябва по-скоро да се предположи, че той се изразяваше просто, разбираемо дори за най-простия човек. Затова може би трябваше да се изрази надълго и нашироко и да даде много примери. Ксенофонт отбелязва, че педагогическите техники на Сократ са различни в зависимост от човека (IV 1, 3) и е съвсем естествено, че в разговор със сина си Лампрокъл (II 2), очевидно момче на около тринадесет години, той намери за необходимо да изразява надълго и нашироко мислите си; Ако Сократ беше говорил на тази тема с професор по философия като Гомперц, той вероятно нямаше да развие тази идея по този начин. Освен това укорът за просторността трябва да се припише не само на Ксенофонт, но и на Платон: начинът на изразяване на Сократ на Платон често е дори по-обширен от този на Ксенофонт 2 .

Ако разговорите на Сократ, записани в Мемоарите, са били толкова скучни за неговите слушатели и не са могли да им повлияят, както казва Гомперц, тогава как да обясним факта, че Мемоарите на Ксенофонт са изглеждали интересни за древните читатели? От обширната гръцка литература само много малко произведения са достигнали до нас - разбира се, онези, които са били търсени в древността, които следователно са били преписвани. Всички произведения на Ксенофонт са достигнали до нас, и то в голям брой ръкописи: това служи като доказателство, че са намерили читатели. Очевидно вкусовете на древните не са били същите като тези на Гомперц и подобни критици и разговорите на Сократ в Мемоарите не са изглеждали на древните читатели толкова скучни, мазни и т.н., колкото изглеждат на тези критици.

Диалектическите тънкости рядко са били подходящи в народните разговори и Ксенофонт може би ги цитира малко точно поради тази причина, а не защото смята, че е трудно да се задълбочи в тях. В допълнение, присмехът на Гомперц към стария офицер се основава на неразбиране на думите на Ксенофонт в IV 6, 1: Ксенофонт не говори тук за трудността да се разберат дефинициите на Сократ на понятията, а за факта, че това би било „голямо сделка“, за да даде всички дефиниции ( полу; e Записвайки впечатленията си, не съм се съобразявал особено с това как ще ме оценят моите съвременници и не го правя, за да влизам в полемика с тях. Намирам за необходимо честно