(1) Често съм се чудил с какви аргументи онези, които заведоха процеса срещу Сократ, убедиха атиняните, че той заслужава смъртната присъда от своите съграждани. В обвинителния акт срещу него се казваше нещо подобно: „Сократ е виновен, че не признава боговете, признати от държавата, а въвежда други, нови божества; той също е виновен, че покварява младежта.

(2) Относно първата точка на обвинението, че не признава признатите от държавата богове, какви доказателства са дали за това? Той често правеше жертви както у дома, така и на общи държавни олтари: всички го виждаха; прибягна до гадаене: това също не беше тайна за никого. Из целия град имаше слухове за историите на Сократ, че божествен глас2 му дава инструкции: това, струва ми се, послужи като основна основа3 за обвинението му във въвеждането на нови божества. (3) Всъщност той въвежда толкова малко ново, колкото всички други хора, които признават изкуството да познават бъдещето, които правят това чрез птици, гласове, знаци и жертви: те приемат, че не птиците или хората, които срещат знаят какво е полезно за гадателите, но че боговете показват това чрез тях; и Сократ мислеше същото. (4) Но в по-голямата си част хората се изразяват по такъв начин, че птиците и онези, които срещат, ги отклоняват от нещо или ги насърчават; и Сократ си мислеше, докато говореше: божественият глас, каза той, дава инструкции. Той съветваше много от своите приятели5 предварително да правят това, да не правят онова, като се позоваваха на указанията на божествения глас, и тези, които последваха съвета му, получиха ползи, а тези, които не последваха, се покаяха. (5) Но кой не би се съгласил, че не би искал да изглежда пред приятелите си нито като глупак, нито като самохвалко? И изглежда би бил и двете, ако, представяйки съветите си за божествени откровения, се окаже, че лъже. От това става ясно, че той не би направил прогноза, ако не беше уверен в истинността на думите си. Възможно ли е да се вярва на някой друг освен на Бог в това? Ако е вярвал в боговете, тогава как е могъл да не признае, че боговете съществуват? (6) Освен това той действаше по този начин и към приятелите си: той съветваше да правят необходимите неща по начина, по който според тях те биха могли да бъдат направени най-добре; и в случаите, когато изходът от въпроса беше неизвестен, той ги изпращаше при оракула, за да попитат дали това трябва да бъде направено. (7) Така например, който иска да се занимава успешно със земеделие или да управлява държавни дела, каза той, все още трябва да гадае. Вярно е, че за да станеш добър дърводелец, ковач, земеделец, водач на хора, а също и да разбереш добре тези въпроси или да станеш добър счетоводител, домакин, военачалник - всички тези знания, помисли си той, могат, разбира се, да бъде овладян от човешкия ум8 8 *; (8) Но най-важното в тях, каза той, се пази от боговете за тях самите и хората не знаят нищо от това. Така, например, някой, който е засадил примерно парцел земя за себе си с дървета, не знае кой ще събере плодовете; който си е построил отлична къща, не знае кой ще живее в нея; стратегът не знае дали е полезно да бъдеш стратег; човек с опит в държавните дела не знае дали е полезно да стои начело на държавата; който се ожени за красавица за своя радост, не знае дали ще претърпи скръб чрез нея; който се сроди чрез женитба с влиятелни личности в града, не знае дали ще загуби отечеството си заради тях9. (9) Сократ каза, че ако някой си въобразява, че в такива случаи нищо не зависи от Бог, а всичко зависи от човешкия разум, той е луд; луди са и тези, които разпитват оракула за това, което боговете са оставили на хората да знаят и решават сами, както например, ако някой започне да пита кой човек е по-добре да вземе за колесничар - този, който знае как да управлява, или който не го прави; или кой е по-добре да вземете на борда на кораба - този, който знае как да го управлява, или този, който не знае; изобщо, който пита боговете за това, което може да се знае чрез броене, измерване, претегляне и други подобни неща, смяташе той, постъпва нечестиво. Това, което боговете са позволили на хората да знаят и правят, каза той, трябва да се научи; и това, което хората не знаят, опитайте се да разберете волята на боговете чрез гадаене: към когото боговете са милостиви, те дават наставления.

(10) Тогава Сократ беше винаги пред хората: сутрин той ходеше на разходки и в гимназията и по това време, когато площадът беше пълен с хора10, той можеше да се види тук; и винаги прекарваше остатъка от деня там, където очакваше да срещне най-много хора; в по-голямата си част той говореше, така че всички можеха да го слушат. (11) Въпреки това, никой никога не е видял или чул от него нито една нечестива дума или дело, което е в противоречие с религията.

Да, той не е обсъждал теми за „естеството на всичко“, както твърдят повечето други; не засяга въпроса как е устроен така нареченият от философите „космос”11 и по какви неизменни закони протича всяко небесно явление. Напротив, той дори посочи глупостта на тези, които се занимават с подобни проблеми12.

(12) Първият въпрос по отношение на тях, който той разгледа, беше следният: считат ли се за достатъчно осведомени за това, от което се нуждае човекът, и следователно започват да изучават такива теми, или, като оставят настрана всичко човешко и се съсредоточават върху това, което се отнася до божеството , смятат ли, че правят каквото трябва? (13) Той беше изненадан как не разбират, че е невъзможно човек да разбере това, когато дори тези от тях, които са най-горди от способността си да разсъждават по тези теми, не са съгласни помежду си и се третират един друг като луди . (14) В крайна сметка някои луди не се страхуват дори от ужасни неща, докато други се страхуват дори от безобидни неща; някои не смятат за неприлично да се каже или направи нещо дори сред тълпата, други смятат, че човек дори не трябва да се показва на хората; някои не почитат нито храма, нито олтара, нито изобщо нещо божествено, други почитат всякакви камъни, парчета дърво и животни. Така е и за онези, които изучават въпросите за природата на света: на едни изглежда, че съществуващото е едно, на други, че е безгранично в своята множественост13; На някои изглежда, че всичко се движи вечно, на други, че нищо никога не може да се движи; На едни изглежда, че всичко се ражда и загива, на други, че нищо никога не може да се роди или да загине14. (15) По отношение на тях той изрази и следното съображение: всеки, който изучава човешките дела, се надява да приложи това, което научава, както за себе си, така и за другите, за които иска. Но смятат ли изследователите на божествените дела, че като са научили по какви закони се случват небесните явления, те, когато поискат, ще направят вятър, дъжд, сезони и други подобни, които им трябват, или не се надяват на нещо подобно, но Струва им се, че е достатъчно просто да знаят как се случва всяко явление от този вид? (16) Ето как той говореше за хората, които се занимават с тези въпроси, а самият той винаги говореше за човешките работи: той изследваше кое е благочестиво и кое нечестиво, кое е красиво и кое грозно, кое е справедливо и кое несправедливо , какво е благоразумие и какво е неблагоразумие, какво е смелост и какво е малодушие, какво е държава и какво е държавник, какво е власт над хората и какво е човек, способен да властва над хората и така нататък: който знае това , помисли си той, е благороден човек и който не знае, с право заслужава робски имена.

(17) По отношение на онези негови вярвания, които не са били известни, не е изненадващо, че съдиите са стигнали до погрешно заключение за него; но не е ли изненадващо, че не са взели предвид това, което всички знаят? (18) Един ден, след като стана член на Съвета и положи клетвата, която членовете на Съвета полагат, че ще се ръководят от законите при изпълнение на тази служба, той стана председател на Народното събрание15. И така, когато хората искаха да осъдят на смърт стратезите Трасил и Еразинид с техните колеги, всички с един глас, противно на закона, Сократ отказа да подложи това предложение на гласуване, въпреки раздразнението на хората срещу него, въпреки заплахите на много влиятелни личности: за него беше по-важно да спази клетва, отколкото да угоди на хората против справедливостта и да се защити от заплахи16. (19) Да, неговата вяра в провидението на боговете за хората не беше същата като тази на повечето хора, които смятат, че боговете знаят едно нещо, а не знаят друго; Сократ бил убеден, че боговете знаят всичко – и думите, и делата, и тайните мисли, че присъстват навсякъде и дават наставления на хората за всички човешки дела.

(20) С оглед на това се чудя как атиняните са вярвали, че Сократ мисли неразумно за боговете - Сократ, който никога не е казал или направил нещо лошо, а напротив, говори и действа по такъв начин, че всеки, който казва и действа така, ще бъде и ще бъде смятан за изключително благочестив човек.

[Опровержение на второто обвинение: Сократ не е покварил младежта]

(1) Също така ми се струва учудващо, че някои вярваха, че Сократ покварява младите - Сократ, който освен споменатите качества, беше преди всичко по-въздържан в любовните удоволствия и в яденето на храна от всеки друг на света, след това той понасяше студа и горещината по-добре от всеки друг и всякакъв вид работа и освен това беше възпитан в такава умереност в своите нужди, че с абсолютно незначителни средства той имаше всичко необходимо. (2) Но ако самият той беше такъв, тогава как би могъл да направи другите атеисти, закононарушители, чревоугодници, сенсуалисти, мацки неработоспособни? Напротив, той отвърна мнозина от тези пороци, вдъхна им желание за добродетел и им даде надежда, че ако се грижат за себе си, ще станат морални хора. (3) Междувременно той никога не се ангажира да бъде учител в това отношение; но тъй като всички видяха, че той е такъв, това даде надежда на хората, които общуваха с него, че те, подражавайки му, ще станат такива.

(4) Самият той обаче не остави тялото без грижа и не похвали онези, които не се погрижиха за него. Така той осъждаше онези, които преяждат и по този начин се претоварват1, и намираше за полезно да се яде толкова, колкото душата приема с удоволствие, за да усвои храната задоволително: той смяташе такава рутина за доста здравословна и не пречи на грижата за душата . (5) Но в същото време той не обичаше пищността и показността, нито в дрехите, нито в обувките, нито в други житейски нужди.

И не правеше събеседниците си егоисти: отблъскваше ги от всякакви страсти и не вземаше пари от онези, които искаха да общуват с него. (6) В такава безкористност той видя загриженост за свободата; и тези, които вземат плащане за своите разговори, той презрително ги нарече продавачи на себе си в робство, тъй като те са длъжни да говорят с онези, от които вземат плащане. (7) Той се чудеше как човек, който се обявява за учител на добродетелта, взема пари и не вижда огромната полза за себе си в придобиването на добър приятел, но се страхува, че този, който постига морално съвършенство, няма да плати най-голямата благодарност на своя най-големият благодетел. (8) Сократ, напротив, никога не е обещавал нещо подобно на никого, но е вярвал, че ако неговите събеседници приемат това, което той одобрява, тогава те ще останат добри приятели с него и помежду си до края на живота си. Е, как би могъл такъв човек да поквари младежта? Само грижата за добродетелта ли е корупция?

(9) „Но, кълна се в Зевс“, каза обвинителят, „Сократ учи събеседниците си да презират установените закони: той каза, че е глупаво да се избират служители в държавата чрез боб, докато никой не иска да има кормчия, дърводелец, флейтист или изпълнител, избран от зърната.“ друга подобна работа, грешките в която причиняват много по-малко вреда, отколкото грешките в държавните дейности; Такива изказвания пораждат у младите хора презрение към установената държавна система и склонност към насилствени действия.

(10) Аз, напротив, смятам, че образованите хора, които се чувстват способни да дават полезни съвети на своите съграждани в бъдеще, са по-малко склонни от всеки друг да действат насилствено: те знаят, че насилието е свързано с враждебност и опасности, и чрез убеждаване можете да постигнете същите резултати без опасност, използвайки любов: който е принуден насила, мрази, сякаш нещо му е отнето, а който е повлиян от убеждаване, обича, сякаш са му направили услуга . Следователно е необичайно образованите хора да действат с насилие: такива действия са характерни за хора, които имат сила, но без причина. (11) Тогава всеки, който се осмелява да действа с насилие, трябва да има съучастници, и то не малко; и който може да убеди, няма нужда от никого: той е сигурен, че само той може да убеди. И за такива хора е необичайно да прибягват до убийство: кой би искал да убие човек вместо него, оставайки жив, като негов послушен инструмент?

(12) „Въпреки това – каза обвинителят – двама бивши приятели на Сократ, Критий4 и Алкивиад5, причиниха много зло на отечеството. Критий, при олигархията, превъзхождаше всички останали в своята алчност, склонност към насилие и кръвожадност, докато Алкивиад, при демокрация, се отличаваше сред всички със своята невъздържаност, арогантност и склонност към насилие.

(13) Ако са причинили зло на отечеството, няма да ги оправдая; Само ще ви кажа каква връзка са имали със Сократ. (14) Както е известно, и двамата бяха по природа най-амбициозните хора в Атина: искаха да владеят всичко и да надминат всички в слава. И те знаеха, че Сократ живее с най-скромни средства, задоволявайки напълно нуждите си, че се въздържа от всякакви удоволствия и може да направи всичко с всеки събеседник. (15) Може ли да се каже, че хората от вида, който описах по-горе, виждайки това, в желанието си да общуват със Сократ, са били ръководени от желанието да водят живота, който той е водил, и да имат неговата умереност? Или се надяваха, че благодарение на общуването с него могат да станат много умни оратори и бизнесмени? (16) Аз, от своя страна, съм убеден, че ако Бог им даде избор или да живеят целия си живот като Сократ, или да умрат, те биха предпочели да умрат. Това се виждаше от действията им: щом почувстваха своето превъзходство над своите другари, те веднага се отдалечиха от Сократ и се отдадоха на държавни дейности, в името на които се стремяха към него.

(17) Относно това може би може да се каже, че Сократ не е трябвало да учи събеседниците си на политика, без първо да ги научи как да управляват себе си. Нямам нищо против това. Но всички учители, както виждам, не само показват на учениците си със собствения си пример как самите те преподават, но и с думите си се опитват да ги убедят да приемат техните мнения. (18) И Сократ, знам, показа на приятелите си пример за високо морален човек и проведе отлични разговори за добродетелта и за други задължения на човека. И те, знам, докато общуваха със Сократ, умееха да се владеят - не от страх, че Сократ ще ги накаже или бие, а защото тогава наистина смятаха този начин на действие за най-добър.

(19) Може би мнозина, които наричат ​​себе си философи, ще възразят, че справедливият човек никога не може да стане несправедлив, човекът, който се контролира, никога не може да стане нагъл и като цяло някой, който е научил нещо, което може да се научи, никога не може да се превърне в невежа човек. Аз имам друго мнение по този въпрос: както този, който не упражнява тялото, не може да извършва телесна работа, така и духовната работа, както виждам, не може да се извършва от този, който не развива душата, тъй като той не може да прави това, което трябва правете, нито се въздържайте от това, от което трябва да се въздържате. (20) Следователно бащите също отстраняват синовете си, дори и да са морални, от покварените хора: те са убедени, че общуването с добрите хора служи като училище на добродетелта, а общуването с лошите води до нейното унищожение. За това свидетелстват и поетите, единият казва:

Ще научиш добро от благородните; ако с лошите
Ако го направите, тогава ще загубите стария си ум

Но добродетелният съпруг понякога е добър, а понякога лош.

(21) Да, и аз съм съгласен с тях: точно както, без да повтаряте стихове, ги забравяте, така виждам, думите на учителите се забравят, ако не сте внимателни към тях. И когато забравите наставленията, ще забравите онези впечатления, в които душата се е стремила към нравствено съвършенство7*; и забравяйки ги, не е изненадващо да забравим за моралното съвършенство. (22) Виждам също, че хората, които са потънали в пиянство и са се поддали на любовните страсти, вече не могат да се грижат за това, което трябва да се направи, и да се въздържат от това, което не трябва да се прави: много, които биха могли да спестят пари, докато не се влюбят След като са се влюбили, те вече не могат да се грижат за тях; и след като са похарчили парите, те вече не избягват такива методи за правене на пари, които преди са избягвали, считайки ги за срамни. (23) И така, какво е невъзможно във факта, че човек, който преди е бил морален, след това става неморален и който преди е бил в състояние да действа справедливо, след това не може? С оглед на това ми се струва, че всички добри, благородни умения могат да бъдат развити чрез упражнения и особено моралът. Но похотите, насадени в едно и също тяло с душата, го склоняват не към морал, а към бързо угаждане на тях и на тялото.

(24) И така, докато Критий и Алкивиад общуваха със Сократ, те успяха, благодарение на съюза с него, да преодолеят долните страсти. Когато го напуснали, Критий избягал в Тесалия8 и там се преместил в компанията на хора, склонни повече към беззаконието, отколкото към справедливостта. Алкивиад, който поради красотата си беше уловен в техните мрежи от много жени от висшето общество и поради влиянието си в родния си град и сред съюзниците си, беше ухажван от много видни хора, Алкивиад, който беше уважаван от хората и лесно постигна първенство, спря да се грижи за себе си , точно както спортистите, които лесно постигат първенство в гимнастическите състезания, пренебрегват упражненията. (25) При такива обстоятелства, горди с произхода си, издигнати в богатство, изпълнени с арогантност от собственото си влияние, като корумпирани хора и освен това отдавна изоставили Сократ, какво е учудващо, че са станали арогантни? (26) И след всичко това обвинителят държи Сократ отговорен за грешките, които са направили? И че Сократ ги е направил нравствени хора, когато са били млади и когато безразсъдството и невъздържаността са особено характерни за човека, за което Сократ, според обвинителя, не заслужава никаква похвала? Не, в други случаи преценяват по друг начин. (27) Какъв флейтист, например, какъв арфист, какъв учител изобщо, който е направил учениците си майстори на занаята си, може да носи отговорност, ако те, отишли ​​при други учители, се окажат да бъде по-зле? Ако нечий син, докато общува с някого, се държи морално и след това, като се сприятелява с някой друг, става негодник, тогава кой баща обвинява бившия си познат за това? Не хвали ли, напротив, първия толкова повече, колкото по-зле се оказва синът му под влиянието на втория? Не, самите бащи, въпреки че синовете им са с тях, не носят отговорност за грешките на децата си, стига те самите да водят морален живот. (28) Справедливостта изисква Сократ да бъде съден по този начин: ако самият той е постъпил зле, тогава би имало причина да го смятаме за негоден човек; и ако винаги е водил морален живот, тогава справедливо ли е той да носи отговорност за пороци, които не е имал?

(29) Но дори ако самият той не е направил нищо лошо, но е одобрил тяхното лошо поведение, тогава дори и в този случай той може да заслужи укор. Забелязвайки, че Критий е влюбен в Евтидем9 и иска да влезе в такава връзка с него, каквато имат хората, които използват телата си за любовни удоволствия, Сократ се опита да го разубеди: той посочи, че е унизително и неприлично за благороден човек, като просяк, да моли милостиня от своя любим, на когото иска да изглежда като достоен човек, да моли и да го моли за нещо и дори нещо съвсем лошо. (30) Но тъй като Критий не се вслушваше в подобни съвети и не изоставаше от своите, тогава, казват те, Сократ в присъствието на много хора, включително Евтидем, каза, че Критий, както му се струва, има свински склонност: той иска да се търка в Евтидем, както свинете се търкат в камъни. (31) От този момент нататък Критий започна да мрази Сократ: тъй като беше член на Колегията на тридесетте и се оказа в законодателна комисия с Харикъл, той припомни това на Сократ и въведе член в законите, забраняващ преподаването на изкуство на словото. Той искаше да му навреди, но като не знаеше как да го укори, повдигна срещу него обвинението, което тълпата безразборно повдига срещу философите11, и се опита да го дискредитира пред хората: аз самият никога не съм чувал такива речи от Сократ и не единият, доколкото знам, не е казал това, което е чул. (32) Събитията показаха това: когато Тридесетте екзекутираха маса граждани, и то не най-лошите, и подтикнаха мнозина към незаконни действия, Сократ веднъж каза: „Би било странно, струва ми се, ако човек стане пастир на стадо крави и намали броя и качеството на кравите, не се призна за лош пастир; но още по-странно е, че човек, станал владетел на държава и намалил броя и качеството на гражданите, не се срамува на това и не се смята за лош управник на държавата." (33) Когато Критий и Харикъл бяха информирани за това, те повикаха Сократ, показаха му закона и му забраниха да говори с млади хора. Сократ ги попита дали може да им зададе въпрос какво не разбира за това съобщение. Те отговориха, че е възможно.

(34) „Добре“, каза Сократ, „готов съм да се подчинявам на законите; но за да не наруша несъзнателно, поради незнание по някакъв начин закона, искам да получа от вас точни указания за това: защо заповядвате да се въздържате от изкуството на словото - защото, според вас, помага да се говори правилно? , или грешно? Ако - да говорим правилно, тогава, очевидно, човек би трябвало да се въздържа от правилно говорене; ако говорите неправилно, тогава, очевидно, трябва да се опитате да говорите правилно.

(35) Харикъл се ядоса и му каза:

- Когато, Сократе, не знаеш това, тогава ние ти казваме нещо, което е по-разбираемо за теб - за да не говориш изобщо с младите хора.

На това Сократ каза:

- И така, за да няма съмнение, определете ми на каква възраст хората трябва да се считат за млади.

Харикълс отговори:

- Докато не ги допускат до членове на Съвета12, като все още неразумни хора; и не говорете с хора под тридесет години.

(36) „И когато купувам нещо“, попита Сократ, „ако човек под тридесет години продава, също не е нужно да питам за колко продава?“

„Можем да говорим за такива неща“, отговори Чарикълс. „Но ти, Сократе, питаш най-вече за това, което знаеш; така че не питай за това.

„Така че не трябва да отговарям“, каза Сократ, „ако някой млад мъж ме попита за нещо, което знам, например къде живее Харикъл или къде е Критий?“

„Можем да говорим за такива неща“, отговори Чарикълс.

Тогава Критий каза:

(37) - Не, ще трябва, Сократе, да се откажеш от тези обущари, дърводелци, ковачи: мисля, че са напълно изхабени, защото винаги са ти на езика.

„И така – отговорил Сократ – и от какво следват те13 – от справедливостта, благочестието и всичко подобно?“

„Да, кълна се в Зевс“, каза Харикъл, „и от пастирите; В противен случай се уверете, че не намалявате броя на кравите.

(38) Тогава стана ясно, че им е казано за дискусията за кравите и че са ядосани на Сократ за това.

И така, какво е било познанството между Критий и Сократ и какви отношения са имали помежду си, вече е казано. (39) Но аз твърдя, че никой не може да научи нищо от човек, когото не харесва. А Критий и Алкивиад през цялото време, докато общуваха със Сократ, общуваха с него не защото го харесваха, а защото от самото начало си поставиха за цел да бъдат начело на държавата. Дори когато бяха със Сократ, те не се стремяха да говорят с никого така охотно, както с изключителни държавници. (40) И така, казват те, Алкивиад, когато още не беше на двадесет години, имаше такъв разговор за законите със своя настойник Перикъл, който тогава беше начело на държавата.

(41) „Кажи ми, Перикъл – започна Алкивиад, – можеш ли да ми обясниш какво е законът?“

— Разбира се — отговори Перикъл.

„Тогава ми обясни, в името на боговете“, каза Алкивиад, „когато чуя хората да бъдат хвалени за уважението им към закона, мисля, че човек, който не знае какво е законът, едва ли има право да получава такива похвала.”

(42) - Искаш ли да знаеш, Алкивиаде, какъв е законът? - отговори Перикъл. „Изобщо не е трудно да изпълниш желанието си: законите са всичко, което хората в събранието ще приемат и пишат, като посочват какво трябва да се прави и какво не трябва да се прави.“

- Каква мисъл ръководи хората в този случай - добро или лошо да правят?

— Добре, кълна се в Зевс, момчето ми — отговори Перикъл, — разбира се, не е лошо.

(43) - И ако не хората, а както се случва в олигархиите, неколцина се събират и пишат какво трябва да се направи - какво е това?

"Всичко", отговори Перикъл, "което тези, които управляват държавата, пишат, след като са обсъдили какво трябва да се направи, се нарича закон."

- Значи, ако тиранинът14, който управлява държавата, пише на гражданите какво трябва да се направи и това ли е законът?

"Да", отговорил Перикъл, "и всичко, което един тиранин пише, докато властта е в ръцете му, също се нарича закон."

(44) „А насилието и беззаконието“, попита Алкивиад, „какво е това, Перикъл?“ Не е ли когато силният принуждава слабия, не чрез убеждаване, а със сила, да прави каквото си иска?

— Мисля, че да — каза Перикъл.

- Значи всичко, което пише тиранинът, не с убеждение, а със сила принуждавайки гражданите да правят, е беззаконие?

— Струва ми се, да — отговори Перикъл. „Взимам назад думите си, че всичко, което един тиранин пише, без да убеди гражданите, е закон.

(45) – А всичко, което пише малцинството, без да убеждава мнозинството, а използва властта си, трябва ли да го наричаме насилие или не?

"Струва ми се - отговори Перикъл, - всичко, което някой принуди някого да направи, без да го убеди, независимо дали го пише или не, ще бъде повече насилие, отколкото закон."

- Значи това, което целият народ пише, използвайки властта си над заможни хора и без да ги убеди, ще бъде повече насилие, отколкото закон?

(46) „Да, Алкивиад“, отговори Перикъл, „и в твоите години ние бяхме майстори на такива неща: бяхме заети с това и измислихме същите неща, с които, очевидно, ти си зает сега.“

Алкивиад каза на това:

„О, ако само аз, Перикъл, бях с теб в момента, когато ти надмина себе си в това умение!“

(47) И така, веднага щом забелязаха превъзходството си над държавниците, те вече не се приближиха до Сократ: те изобщо не го харесаха, а освен това, когато се приближиха до него, им беше неприятно да го слушат укори за техните престъпления. Те се отдадоха на държавни дейности, за което се обърнаха към Сократ.

(48) Но Критон, Херефонт, Херекрат, Хермоген, Симиас, Кеб, Федонд и други събеседници на Сократ търсеха компанията му не за да станат говорители в Народното събрание или в съда, а за да станат благородни хора и да изпълнят своите задължения и по отношение на дома и семейството, роднини и приятели, отечество и съграждани. И никой от тях, нито на младини, нито на стари години, не е направил нищо лошо и не е бил обект на никакво обвинение.

(49) „Но Сократ“, каза обвинителят, „учи да се отнасяме с презрение към бащите: той внушаваше на събеседниците си убеждението, че ги прави по-умни от бащите им, и изтъкваше, че според закона дори баща може да бъде окован във вериги, ако се докаже лудостта му15: това му послужи като доказателство в полза на законността един образован човек да държи необразован човек във вериги.

(50) Всъщност Сократ беше на мнение, че човек, който затваря друг поради липса на образование, може законно да бъде затворен от хора, които знаят това, което той не знае. С оглед на това той често разглеждаше въпроса за разликата между невежеството и лудостта: лудите, според него, трябва да бъдат държани във вериги както за тяхна собствена полза, така и за ползата на техните приятели; а що се отнася до онези, които не знаят това, което трябва да се знае, справедливостта изисква те да се учат от тези, които знаят.

(51) „Но Сократ“, каза обвинителят, „внушава на своите събеседници неуважение не само към бащите, но и към другите роднини: той изтъква, че в случай на болест или съдебно производство не роднините помагат, а в първият случай лекари, а във втория - сръчни защитници.

(52) Според обвинителя Сократ също е казал за приятелите, че няма полза от тяхното местоположение, ако не са в състояние да осигурят помощ; само тези, според него, заслужават уважение, които знаят какво трябва да се знае и знаят как да го изразят с думи. Така той уж внушавал на младите хора убеждението, че самият той е по-умен от всички останали и по-способен да направи другите умни, и чрез това ги настроил в такова настроение, че в техните очи всички други нямали стойност в сравнение с него. (53) Да, знам, той се изрази по този начин за бащи и други роднини и приятели; Не само това, той каза още, че след напускането на душата, в която се случва само мисленето, тялото на най-близкия човек бързо се изнася и погребва. (54) „Дори и през живота си - каза той, - всеки, въпреки че обича себе си най-вече, отнема всичко ненужно и безполезно от собственото си тяло и инструктира другите да правят това. Така например хората сами си режат ноктите , коса, мазоли и на лекарите е позволено да отрязват и изгарят [болните си части от тялото] със страдание и болка, и те също се смятат задължени да им плащат за това; слюнката се изплюва от устата, доколкото е възможно , защото, оставайки в устата, тя не носи никаква полза, не им носи никаква вреда, а по-скоро вреда." (55) Да, той каза това, но не в смисъл, че човек трябва да погребе баща си жив и да се нареже на парчета; но, доказвайки, че всичко неразумно не заслужава уважение, той възпитава у всекиго желание да бъде колкото се може по-разумен и полезен, така че всеки, който иска да се ползва с уважението на баща, брат или някой друг, да не седи със скръстени ръце, разчитайки върху роднинската си връзка, но се опита да бъде полезен на онези, от които иска да спечели уважение.

(56) Обвинителят също каза за него, че той избира най-неморалните пасажи измежду най-известните поети и, като ги цитира като доказателство, внушава на събеседниците си престъпни мисли и желание за тирания, например от Хезиод стих 16:

Цитирайки този стих, той уж каза, че поетът съветва да не пренебрегвате нито един бизнес, нито нечестен, нито срамен, но и да поемате такива неща с цел печалба. (57) Всъщност, когато Сократ стигна до съгласие в разговор, че да си работник е полезно и добро за човека, а да си безделник е вредно и лошо и че да работиш е добре, но да си безделник е лошо, тогава той каза, че хората, тези, които правят нещо добро, работят и че те са работници, а тези, които играят на зарове или правят нещо лошо и вредно, той нарече безделници. С това разбиране поговорката ще бъде вярна:

Това изобщо не е позор, но позорът е просто безделие.

(58) Според прокурора Сократ често цитира пасаж от Омир17, че Одисей

Ако сте срещнали някъде крал или воин от благороден произход,
Застанал пред него, той го спря с кротка реч:
„О, уважаеми, не ти приляга да трепериш като страхливец.
По-добре е да седнете и да накарате другите да седнат сред хората.
Ако срещне човек, който вика силно измежду хората,
Той го удари със скиптъра и му се скара със заплашителна реч:
„Седни, нещастник, неподвижен и слушай какво ще кажат другите!
Тези, които са по-мъдри от вас; ти си негоден за война и безсилен
И той никога не се броеше за нищо в битка или в съвет."

Твърди се, че той тълкува тези стихове в смисъл, че поетът одобрява битието на обикновените хора и бедните. (59) Но всъщност Сократ не е казал това: в такъв случай, смятал той, самият той ще трябва да бъде бит; каза, че хора, които не са полезни нито с думи, нито с дела, които не могат да помогнат при нужда нито на армията, нито на държавата, нито на самия народ, особено ако на всичкото отгоре са и арогантни, трябва да бъдат ограничавани по всякакъв възможен начин, без значение колко са богати. (60) Не, напротив, Сократ, както всички знаеха, беше приятел на хората и обичаше хората. Имаше много хора, които усърдно търсеха общуване с него, както в Атина, така и в чужбина, но той не искаше от никого заплащане за своите разговори, а щедро споделяше своите съкровища с всички; някои от тях продаваха скъпо на други малкото, което получаваха от него на безценица,18 и не бяха приятели на хората като него: с онези, които не можеха да им плащат пари, не искаха да говорят. (61) Сократ беше украшение на родния си град по целия свят, в много по-голяма степен от Лич19, който стана известен с това в Спарта. В края на краищата Ликх лекуваше чужденци, дошли в Спарта по време на Гимнопедията, а Сократ, харчейки съкровищата си през целия си живот, донесе огромна полза на всички: онези, които се радваха на компанията му, го напуснаха морално подобрени.

(62) Така че, по мое мнение, Сократ, с такива заслуги, заслужава почит, а не смъртна присъда от своите съграждани. Да, ако погледнете този въпрос от гледна точка на законите, ще стигнете до същия извод. Според законите смъртното наказание се предписва за наказване на онези, които са осъдени за кражба, грабеж, изрязване на портфейли, пробиване на стени20, продажба на хора в робство21, светотатство; и Сократ, повече от всеки друг в света, беше далеч от подобни престъпления. (63) Освен това, пред отечеството си той никога не е бил виновен за неуспешна война, или за бунт, или за предателство, или за каквото и да е друго бедствие. В личния живот той също никога не е отнемал имущество от никого и не е докарвал нещастие върху някого; Той дори не повдигна обвинения срещу себе си за някое от горните. (64) Тогава как може той да бъде съден по тази жалба? Вместо да не признава боговете, както беше посочено в жалбата, той почиташе боговете повече от всеки друг, както всички знаеха; вместо да покварява младежта, както беше обвинен от инициатора на процеса, той отвърна от тях своите приятели, които имаха порочни страсти, както всички знаеха, и ги вдъхнови да се стремят към красива, висока добродетел, благодарение на която държавите процъфтяват и семейства. И дали с такъв начин на действие той не заслужи голяма чест от съгражданите си?

[Сократ беше полезен на учениците си чрез пример и преподаване]

(1) Че Сократ, по мое мнение, е донесъл полза на приятелите си, както в действие - разкривайки им заслугите си - така и в разговори, сега ще пиша за това, когато си спомня.

Що се отнася до отношението му към боговете, делата и думите му - това беше известно на всички - бяха в съгласие с отговора на Пития1, който тя дава на въпроса какво да прави по отношение на жертвоприношенията, почитането на предците и други подобни. Пития дава отговор, че всеки, който постъпва според обичаите на родния си град, постъпва благочестиво. Самият Сократ правеше това и съветваше други, а тези, които действат по друг начин, според него са глупави и си гледат работата.

(2) В молитвите си той просто моли боговете да дадат добро, убеден, че боговете знаят по-добре от всеки друг в какво се състои доброто; и да искаш от боговете злато, сребро, тиранична власт или нещо подобно, помисли си той, е същото като да искаш игра на зарове, битка или нещо друго, чийто резултат е напълно неизвестен.

(3) Той правеше малки жертви, защото средствата му бяха малки, но той не се смяташе по никакъв начин за по-нисък от онези, които правят много големи жертви от голямото си богатство. Не би направило никаква чест на боговете, каза той, ако се радват на големите жертви повече от малките: в този случай често даровете на порочните хора биха им били по-приятни от даровете на добрите; и не би си струвало да се живее за хората, ако даровете на нечестивите бяха по-приятни за боговете от даровете на добрите. Според неговото убеждение боговете се радват най-вече на почитта на най-благочестивите хора. Той похвали и следния стих:

Правете жертви на безсмъртните богове според вашето богатство2.

Също така във връзка с приятели, гости извън града и при различни други житейски обстоятелства той намираше съвета „носете според изобилието си“ за отличен.

(4) Ако му се стори, че му е дадена някаква инструкция от боговете, тогава да го убедиш да действа противно на тази инструкция е по-трудно, отколкото да го убедиш да вземе сляп и невеж водач вместо зрящ и знаещ водач. . Да, и той смъмри другите като глупаци, които действат противно на указанията на боговете от страх от лоша репутация сред хората; самият той ценеше съветите на боговете над всички човешки взаимоотношения.

(5) Начинът на живот, към който той привикна и душата, и тялото, беше такъв, че с него всеки щеше да живее спокойно и безопасно, освен ако по волята на боговете не се случи нещо необичайно и не възникне трудност при покриването дори на такива разходи. Животът му струваше толкова малко, че не знам дали е възможно да печелиш толкова малко, за да не получиш толкова, колкото беше достатъчно за Сократ. Той изяде толкова храна, колкото можеше да изяде с апетит, и започна да яде едва когато гладът вече му служеше като подправка; Всяко питие му беше вкусно, защото не пиеше, освен ако не изпитваше жажда. (6) Ако, когато е бил поканен на вечеря и той се е съгласил да дойде, тогава той би могъл доста лесно да се предпази от прекомерно засищане, от което е много трудно за огромното мнозинство хора да се предпазят. Тези, които не могат да направят това, той ги посъветва да избягват такива подправки, които изкушават човек да яде, без да изпитва глад, и да пие, без да изпитва жажда: това, каза той, вреди на стомаха, главата и душата. (7) Той се пошегува, че Kirk3 трябва да е превърнал хората в прасета, третирайки ги в изобилие с такива подправки; и Одисей, благодарение на инструкциите на Хермес и собствената си умереност, се въздържа от прекомерна консумация на такива храни и следователно не се превърна в прасе. (8) Така той говори за това на шега и в същото време сериозно.

Той посъветва внимателно да се въздържат от любов към красиви мъже: не е лесно, каза той, да се контролираш, когато докосваш такива хора. Веднъж чул, че Критобул, синът на Критон, целунал красивия син на Алкивиад, той попитал Ксенофонт в присъствието на Критобул:

(9) - Кажи ми, Ксенофонте, не е ли вярно, че си смятал Критобул по-скоро за скромен, отколкото за арогантен, по-скоро за предпазлив, отколкото за безразсъден и рискован?

— Разбира се — отговори Ксенофонт.

- Така че сега го считайте за изключително отчаян и необуздан: той ще започне да върти салто между мечовете6 и ще скочи в огъня.

(10) - Какво забелязахте в действията му, че мислите толкова лошо за него?

- Не посмя ли да целуне сина на Алкивиад, толкова красив и цъфтящ?

„Е, щом тази рискована постъпка е от този вид“, каза Ксенофонт, „тогава ми се струва, че и аз мога да изпадна в тази опасност!“

(11) - О, нещастник! - каза Сократ. – Какво мислите, че може да ви се случи след целувка на красив мъж? Няма ли от свободен веднага да станеш роб? Няма ли да се похабиш за вредни удоволствия? Ще имате ли време да се погрижите за нещо красиво? Няма ли да бъдете принудени да работите усърдно върху неща, които дори луд не би направил?

(12) - О, Херкулес! - каза Ксенофонт. – Каква страшна сила приписваш на целувката!

– И вие сте изненадани от това? - отговорил Сократ. „Не знаете ли, че тарантулите, по-малки от половин бола, само като докоснат устата си, измъчват хората с болка и лишават хората от ума им?“

— Да, кълна се в Зевс — отговори Ксенофонт, — но тарантулите пропускат нещо, когато хапят.

(13) - Глупак! - каза Сократ. – Красивите мъже не пропускат ли нещо, когато се целуват? Не мислите това само защото не го виждате. Не знаете ли, че този звяр, който се нарича млад красив мъж, е още по-ужасен от тарантулите, защото тарантулите допускат нещо с докосване, а красивият мъж дори без докосване, само ако го погледнете , от много далеч пуска нещо, което кара ума на човек? (Може би Еросите са наричани още стрелци, защото красивите мъже нанасят рани дори отдалеч)7. Не, съветвам те, Ксенофонте, когато видиш такъв красив мъж, бягай, без да се обръщаш назад. А за теб, Критобул, те съветвам да си тръгнеш оттук за една година: може би през това време, макар и трудно, ще се възстановиш.

(14) Така, по отношение на любовните удоволствия, той беше на мнение, че хората, които не се чувстват защитени от тях, трябва да ги търсят в това, което без особено голяма нужда на тялото душата няма да приеме и че, ако необходимо, няма да причини проблеми. И самият той несъмнено беше толкова добре въоръжен срещу подобни хобита, че му беше по-лесно да стои далеч от най-цъфтящите красавици, отколкото за другите от най-избледнелите изроди.

(15) Така че това са принципите, които той възприе за себе си относно храната, напитките и любовните удоволствия и беше на мнение, че изпитва достатъчно удоволствие, не по-малко от тези, които се тревожат много за това, и изпитва много по-малко скръб.7*

[Разговор с Аристодем за връзката на божеството с човека]

(1) Ако някои, въз основа на писмени и устни свидетелства за Сократ, смятат, че той е бил превъзходен в обръщането на хората към добродетелта, но не е бил в състояние да покаже пътя към нея, тогава нека разгледат не само онези негови разговори в на които придаваше назидателна цел, с помощта на въпроси опровергаваше хората, които си въобразяват, че знаят всичко, но и ежедневните му разговори с приятели, а след това ги остави да преценят дали е успял да ги коригира.

(2) Преди всичко ще очертая разговора, който чух между него и Аристодемус, наречен Малкия, за божеството.

Забелязвайки, че той не прави жертви на боговете, [не им се моли]1* и не прибягва до гадаене, а напротив, дори се надсмива над онези, които правят това, Сократ се обърна към него със следния въпрос: :

– Кажи ми, Аристодемус, има ли хора, на чиято мъдрост се възхищаваш?

„Да“, отговори той.

(3) „Кажи ни имената им“, каза Сократ.

– В епическата поезия най-много се възхищавам на Омир, в дитирамба2 – Меланипид3, в трагедията – Софокъл, в скулптурата – Поликлет4, в живописта – Зевксис5.

(4) – Кой, според вас, заслужава повече възхищение – този, който прави изображения, лишени от разум и движение, или този, който създава живи същества, интелигентни и спонтанни?

„Кълна се в Зевс, много повече е този, който създава живи същества, ако наистина те стават такива не случайно, а благодарение на разума.“

– Кои обекти разпознавате като случайност и кои като творение на ума – тези, чиято цел на съществуване е неизвестна, или тези, които очевидно съществуват за някаква полза?

– Трябва да приемем, разбира се, че обектите, които възникват за някаква полза, са творения на ума.

(5) - И така, не мислите ли, че този, който първоначално е създал хората, за тяхна полза, им е дал органи, чрез които те усещат всичко - очи, за да видят това, което може да се види, уши, за да чуят това, което може да се чуе? И каква полза биха ни били миризмите, ако не ни беше даден нос? И какво усещане бихме имали от сладко и пикантно и като цяло всичко приятно на вкус, ако нямахме език, ценител на това? (6) Освен това, какво мислите, не изглежда ли и това като дело на провидението: тъй като зрението му е слабо, той го защити с клепачи, които, когато е необходимо да ги използвате, се отварят като врати, но сте заключени в сън? И за да не му навредят ветровете, той засади миглите си под формата на сито; с веждите си, като балдахин, отделяше пространството над очите си, та дори потта от главата му да не ги разваля. Освен това ухото възприема всякакви звуци, но никога не се претоварва от тях. Предните зъби на всички животни са пригодени за рязане, а кътниците са пригодени за раздробяване на храната, получена от тях. Той постави устата, през която живите същества вкарват в себе си всичко, което пожелаят, близо до очите и носа. И тъй като това, което излиза от човека, е неприятно, той насочи каналите на това в другата посока, възможно най-далече от сетивата. Всичко това е подредено толкова благоразумно: наистина ли ви е трудно да кажете какво е? – въпрос на случайност ли е, или творение на ума?

(7) „Не, кълна се в Зевс“, отговори Аристодем, „ако го погледнете от тази гледна точка, тогава това е много подобно на изкусната работа на някой мъдър художник, който обича живите същества.“

– А това, че той възпита желанието за раждане, възпита у майките желанието да отглеждат, а у отгледаните деца най-голямата любов към живота и най-големия страх от смъртта?

„Без съмнение и изглежда като умела работа на някой, който си е поставил за цел съществуването на живи същества.“

(8) – Разпознавате ли наличието на нещо разумно в себе си?

– Питай: ще отговоря.

– Има ли нещо разумно на други места? Можете ли наистина да мислите това, като знаете, че тялото съдържа само малка част от огромната земя и незначителна част от огромното количество течност? По същия начин, от всеки от другите елементи, несъмнено големи, вие сте получили незначителна частица в състава на вашето тяло; Само умът, следователно, който го няма никъде, по някаква щастлива случайност, мислите ли, че сте го взели всичко за себе си, и този свят, огромен, безграничен в своята множественост, мислите ли, че е в такъв хармоничен ред благодарение на някаква лудост?

(9) - Да, кълна се в Зевс, мисля така: не виждам владетели там, както виждам майстори в местните произведения.

- Но вие дори не виждате душата си, а тя е господарка на тялото: следователно, ако разсъждавате по този начин, имате право да кажете, че не правите нищо по разум, а всичко случайно.

(10) Тогава Аристодем каза:

- Не, Сократе, наистина, аз не презирам божеството, а напротив, смятам го за твърде величествено, за да има нужда от повече почит от моя страна.

"Ако е така", възрази Сократ, "тогава колкото по-величествено е божеството, което въпреки това те благоволява да се грижиш за него, толкова повече трябва да го почиташ."

(11) „Бъдете сигурни“, отговорил Аристодем, „ако стигнах до убеждението, че боговете се грижат поне малко за хората, нямаше да се отнасям към тях с презрение.

„Значи наистина ли мислиш, че не им пука?“ Първо, от всички живи същества само на човека са дали изправено положение, а това изправено положение позволява да се гледа по-напред и да се виждат по-добре предметите отгоре и следователно да бъде по-безопасно. След това те дадоха на всички животни крака, давайки им способността само да ходят, а също така добавиха ръце на хората, които извършват по-голямата част от работата, благодарение на което ние сме по-щастливи от тях. (12) Освен това, въпреки че всички живи същества имат език, те са направили само езика на човека способен да произнася артикулирани звуци чрез докосване на различни места в устата, така че да можем да си съобщаваме това, което искаме. Освен това те ограничават удоволствията от любовта към животните до определени периоди от годината, но ни ги даряват непрекъснато до дълбока старост. (13) Но Бог намери за недостатъчно да се погрижи само за тялото, но най-важното, той вложи в човека най-съвършената душа. И така, първо, душата на кое друго същество е забелязала, че има богове, които са създали този велик, красив свят? Какви други същества освен човека почитат боговете? Коя душа е по-способна от човешката да вземе предпазни мерки срещу глад, жажда, студ, жега, да се бори с болестите, да развие сила чрез упражнения, да работи за изучаване на нещо, да запомни всичко, което чува, вижда, изучава? (14) Не ви ли е ясно, че в сравнение с други същества, хората живеят като богове, вече благодарение на естествената си структура, далеч превъзхождаща всички останали както в тялото, така и в душата? Ако човек имаше, например, тяло на бик и ум на човек, той не би могъл да прави това, което иска; по същия начин животните, които имат ръце, но нямат интелигентност, не са в по-добра позиция поради това. А вие, след като сте получили и двата скъпоценни подаръка като свое наследство, мислите ли, че боговете не ги е грижа за вас? Какво трябва да направят, за да признаят грижата им за вас?

(15) - Признавам го, когато ме изпращат, както казвате, изпращат ви, съветници6, за да посочите какво да правя и какво да не правя.

„И когато – отговорил Сократ – те дават инструкции чрез гадаене на атиняните, които искат да знаят бъдещето, или когато изпращат чудотворни знаци на елините и дори на всички хора, предвещавайки нещо, защо мислите, че го правят също да не ви дам инструкции?“ само да ви изключи от кръга на вашите грижи? (16) Наистина ли мислите, че боговете биха внушили на хората вярата, че могат да правят добро и зло, ако нямаха силата да го правят? Дали хората никога няма да забележат, че винаги са измамени? Не виждате ли, че най-трайните и мъдри човешки институции - държави и народи - са най-уважителни към боговете и най-интелигентните епохи са най-отдадени на грижата за боговете?

(17) Скъпа моя - добави той, - разбери, че умът ти, докато е в тялото ти, се разпорежда с него както иска. Въз основа на това човек трябва да мисли, че умът във вселената подрежда вселената както пожелае: не мислете, че вашият поглед може да се простира на много етапи и окото на Бог е твърде слабо, за да види всичко наведнъж и че вашата душа може да размишлява върху местните дела, както египетски, така и сицилиански, а умът на Бог не е достатъчно силен, за да се погрижи за всичко наведнъж. (18) Но като предоставяте услуги на хора, вие ще разберете кой е готов да ви предостави услуги; Правейки нещо хубаво за тях, вие ще разберете кой прави нещо хубаво за вас; Посъветвайки се с тях, ще разберете кой е умен. По същия начин, ако, докато служите на боговете, се опитате да разберете дали те искат да ви дадат съвет за нещо непознато на хората, тогава ще разберете, че божеството има такава сила и такива свойства, че може веднага да види всичко, да чуе всичко, да присъства навсякъде и да се грижи за всичко наведнъж.

(19) С тези разговори, струва ми се, Сократ толкова повлия на приятелите си, че те избягваха всички нечестиви, несправедливи и осъдителни действия, не само когато хората ги виждаха, но и когато бяха сами, защото бяха убедени, че никой не им действието не може да остане скрито за боговете.

[Сократ внуши въздържание на своите ученици]

(1) Ако е вярно, че въздържанието е ценно благо за човека, нека помислим дали подобни разговори на Сократ са допринесли за това.

- Приятели! Да предположим, че имаме война и бихме искали да изберем човек, под чието командване най-много се надяваме да се спасим от поражение и да победим враговете си: можем ли да изберем човек, който не е в състояние да се бори с лакомията, страстта към виното, сладострастието , сънливост, (трудности)1*? Как бихме могли да мислим, че той ще ни спаси или ще победи враговете ни? (2) Да предположим, че в края на живота си бихме искали да поверим на някого възпитанието на малките синове, защитата на честта на нашите дъщери-момичета, опазването на имуществото: ще сметнем ли един невъздържан човек за достоен за това Доверие? Бихме ли поверили добитъка, складовете и надзора на работата на невъздържан роб? Бихме ли искали изобщо да наемем такъв човек като домакинска прислуга и купувач на храна? (3) Но ако дори не бихме взели невъздържан роб за себе си, тогава не трябва ли самият човек да се пази от това да стане такъв? Може да се предполага, че хората, които се интересуват от себе си, като вземат пари от други, ще се обогатят; но за един невъздържан човек не може да се каже, че той е вреден за другите, но е полезен за себе си: не, той е злодей за другите, но за себе си още по-голям злодей, ако само най-голямото престъпление е да разрушиш не само дома си , но и тялото и душата му. (4) В приятелска компания кой би харесал човек, за когото се знае, че предпочита вкусни ястия и вино пред приятели и обича момичета повече от другари? Не трябва ли всеки да бъде проникнат от убеждението, че въздържанието е основата на добродетелта и преди всичко да го съхранява в душата си? (5) И наистина, кой може без него да придобие каквито и да било полезни знания или да постигне значително умение в него чрез упражнения? Кой роб на чувствените удоволствия няма да доведе и тялото, и душата до срамно състояние? Струва ми се, кълна се в Hero1, че свободният човек не иска да получи такъв роб, а робът на такива удоволствия трябва да се моли на боговете, за да получи добри господари: само в този случай такъв човек може да бъде запазени.

(6) Такива разговори са водени от Сократ; но на дела той показа дори повече въздържание, отколкото на думи: той преодоля в себе си не само страстта към чувствените удоволствия, но и любовта към парите, защото беше на мнение, че който вземе пари от първия срещнат, го прави свой господар и попада в робство, което е не по-малко унизително от всяко друго.

[Разговор между Сократ и софиста Антифон]

(1) Не може да се пренебрегне разговорът между Сократ и софиста Антифон.

Един ден Антифон 1, искайки да отвлече вниманието на събеседниците си от Сократ, се приближи до него и в тяхно присъствие каза следното:

(2) - Сократ! Мислех, че хората, които изучават философия, трябва да станат по-щастливи поради това; а вие, струва ми се, вкусвате противоположните плодове от него. Например, вие живеете така, че нито един роб с такъв начин на живот не би останал при господаря си: вашата храна и питие са най-лошите; Вие носите не само лош химатион, но и през лятото, и през зимата; Винаги ходите боси и без туника2. (3) Пари не взимаш, но те носят радост, когато ги придобиеш, а когато ги притежаваш, ти дават възможност да живееш и по-прилично, и по-приятно. В други области на знанието учителите възпитават у учениците си желание да им подражават: ако искате да внушите такава мисъл на събеседниците си, гледайте на себе си като на учител на нещастието.

(4) Сократ отговори на това:

„Струва ми се, Антифонте, че си представяш живота ми толкова тъжен, че сигурен съм, че предпочиташ да умреш, отколкото да живееш като мен.“ Така че нека да видим какви трудни неща намери в живота ми! (5) Не е ли, че без да вземам пари, не съм длъжен да говоря с когото не искам, докато тези, които вземат пари, са принудени да вършат работата, за която са получили плащане? Или хулите начина ми на живот, като си мислите, че ям храна, която е по-малко здравословна от вас и дава по-малко сила? Или мислите, че храната, която ям, е по-трудна за намиране от вашата, защото е по-рядка и скъпа? Или мислиш, че храната, която приготвяш, ти се струва по-вкусна от моята на мен? Не знаете ли, че който има по-сладка храна, няма нужда от подправка, а който има по-сладко питие, няма нужда от питие, което няма? (6) Що се отнася до химатията, както знаете, тези, които ги сменят, ги сменят при студ и жега, обувките се обуват, за да няма пречки при ходене от предмети, които причиняват болка на краката: виждали ли сте седя си вкъщи от студ?повече от всеки друг, или от жегата, скарахте ли се с някого за сянката, или от болката в краката ви не отидете където искате? (7) Не знаете ли, че хората, които по природа са много слаби по телосложение, благодарение на упражненията стават по-силни от силните мъже, които пренебрегват упражненията в областта, за която се подготвят, и ги понасят по-лесно? Що се отнася до мен, очевидно не мислите, че аз, който винаги съм привиквал тялото си към всякакви инциденти чрез упражнения, мога да понасям всичко по-лесно от вас, който не сте правили упражнения? (8) Ако не съм роб на утробата, съня, сладострастието, то има ли според вас друга, по-важна причина за това от факта, че имам други, по-приятни удоволствия, които носят радост не само на моментът на използването им, но и в това, че те дават надежда за продължаваща полза от тях в бъдеще? Но, разбира се, вие знаете, че хората, които не виждат никакъв успех в своите дела, не се радват; а тези, които смятат, че всичко им върви - земеделие, ветроходство или някаква друга дейност - те се радват, виждайки в това щастие за себе си. (9) И така, мислите ли, че от всичко това получавате толкова удоволствие, колкото от съзнанието, че вие ​​самият се подобрявате морално и създавате по-добри приятели? (Винаги се придържам към това мнение.)2* И когато имате нужда от помощ от приятели или отечество, кой има повече време да се погрижи за това - този, който води начин на живот като мен, или този, който ви се струва щастие? Кой е по-лесен да бъде на поход - кой не може да живее без луксозна маса или кой се задоволява с това, което има? Кой е по-вероятно да бъде принуден да се предаде по време на обсада - този, който се нуждае от всичко, което е трудно да се получи, или този, който се задоволява с това, което е най-лесно да се намери? (10) Изглежда, Антифоне, че виждаш щастие в луксозен, скъп живот; и според мен липсата на никакви нужди е свойство на божеството, а да имаш минимални нужди означава да си много близо до божество; но божеството е съвършено и да бъдеш много близо до божеството означава да бъдеш много близо до съвършенството.

(11) Друг път Антифонт в разговор със Сократ каза:

- Сократ! Разбира се, смятам те за честен, но умен - в никакъв случай; Да, струва ми се, че вие ​​сами сте наясно с това: поне не вземате пари от никого за вашите разговори. Междувременно вие няма да дадете на никого наметало, къща или каквото и да е друго нещо, което ви принадлежи, не само безплатно, но дори и за по-малко от цената му, защото знаете, че струва пари. (12) Оттук става ясно, че ако смятате, че вашите разговори имат поне някаква стойност, тогава ще вземете за тях не по-малко от тяхната стойност. Така може би можете да се наречете честен, защото не мамите хората с егоистични цели, но умен - не, ако знанията ви са безполезни.

(13) Сократ отговори на това:

- Антифон! Сред нас3 е обичайно да мислим, че красотата и знанието могат да бъдат използвани за еднакво благородни и гнусни цели. Така, ако някой продава красота за пари на някого, той се нарича разпуснат; и ако някой знае, че един благороден, добър човек го обича и прави този човек свой приятел, тогава ние го смятаме за морален. По същия начин тези, които продават знанията си за пари на когото и да било, се наричат ​​софисти4; и който, като забележи добри способности в човека, го научи на всичко добро, което знае, и го направи свой приятел, ние мислим за него, че той постъпва както трябва да бъде добър гражданин. (14) Във всеки случай, Антифон, както другите обичат добър кон, куче, птица, така и аз, дори повече, обичам добрите приятели, уча ги на всичко добро, което знам, запознавам ги с други, от които, мисля , те могат да заемат нещо полезно за добродетел. Също така книгите на древните мъдреци, в които те са ни оставили своите съкровища, отварям и чета с приятелите си и ако намерим нещо полезно, го заемаме и считаме за голяма полза за себе си, че ставаме полезни един на друг .

Когато слушах такива разговори, ми се струваше, че той самият е щастлив човек и че води своите слушатели към морално съвършенство.

(15) Друг път Антифонт веднъж го попита защо, мислейки, че прави другите способни на държавна дейност, той самият не се заема с нея, ако е вярно, че я разбира.

Сократ отговорил:

- И в какъв случай, Антифонте, щях да се занимавам повече с държавните дела - ако бях сам в работата с тях, или ако се погрижех да има колкото се може повече хора, способни да ги вършат?

[Относно хвалбите]

(1) Нека видим също дали той не е възпитавал у събеседниците си желание за добродетел, като ги е въздържал от хвалби.

Винаги е казвал, че няма по-добър път към славата от това да станеш наистина добър в това, в което искаш да изглеждаш добър. (2) Той доказва истинността на тази теза по следния начин.

"Нека си представим", каза той, "какво трябва да направи човек, който иска да има репутация на добър флейтист, ако всъщност не е такъв." Не трябва ли да подражава на добрите флейтисти в нещо, което не е пряко свързано с изкуството? Първо, тъй като те имат красиви дрехи и вървят придружени от маса слуги, той също трябва да се сдобие със същите. Освен това, тъй като тълпата ги хвали, той също трябва да получи повече похвала за себе си. Но самият въпрос не трябва да се отнася никъде: в противен случай той веднага ще се окаже в нелепо положение и всички ще видят, че той е не само лош флейтист, но и самохвалко. Но ако той прави много разходи, но не получава никакви облаги и на всичкото отгоре има лоша репутация, няма ли животът му да бъде тежък, нерентабилен, осмиван от всички? (3) По подобен начин нека си представим какво би се случило с човек, който би искал да изглежда като добър военачалник или кормчия, без всъщност да е такъв. Ако той, искайки да изглежда способен на тази дейност, не можеше да убеди другите в това, нямаше ли да бъде мъка за него, а ако убеди, тогава още по-голямо нещастие? В края на краищата няма съмнение, че след като получи назначението да управлява кормилото или да командва армия, некомпетентен човек би бил причината за смъртта на тези, които той изобщо не искаше да унищожи, и би донесъл срам и скръб върху себе си.

(4) По същия начин, твърди той, е неизгодно да се считат за богати, смели, силни, без да са такива: към тях се отправят изисквания, каза той, които надвишават силата им, и ако не могат да ги изпълнят, въпреки че са считани за способни да направят това, тогава те няма да получат снизходителност.

(5) Той също така нарече измамник човек, който получава пари или имущество от някого с негово съгласие и не ги връща; но той нарече най-големия мошеник този, който всъщност, като нищожен човек, ще може да измами всички, като ги убеди в способността си да стои начело на държавата.

Струваше ми се, че с такива разговори той възпира събеседниците си от хвалби.

БЕЛЕЖКИ

КНИГА ПЪРВА

1. Думата "приблизително" показва, че Ксенофонт не разполага с оригиналния текст на жалбата; вероятно го е разпознал от съобщение от някой, когото познава; но е идентичен с истинския, както се предава от думите на Фаворин от Диоген Лаерций (разликата е само в една дума).

2. В оригинал "daimovnion", което буквално означава "божествен". Каква е същността на тази демония, вече не е ясно за учениците на Сократ. В защитата, параграф 12, самият Сократ го определя като „гласът на Бог, който показва какво трябва да се направи“. В своите мемоари Ксенофонт казва (по-долу, параграф 4), че благодарение на инструкциите на този глас той е давал съвети на приятели и този съвет винаги е бил оправдан. Така, според Ксенофонт, Сократ признава дарбата на пророчеството. Но свидетелството на Платон е съвсем различно. Той не съобщава нищо за предсказания, нито за положителни заповеди, отправени към Сократ, нито за съвети към приятели. „Това започна с мен от детството“, казва Сократ в „Апология“ на Платон (31d), „някакъв глас се появява и когато се появи, винаги ме отклонява от това, което възнамерявам да направя, и никога не ме насърчава.“ Някои смятат този демонизъм за предчувствие или глас на съвестта. [*** Плутарх в своя диалог „За демонията на Сократ” (гл. 10) разказва такъв интересен случай (може би анекдот). Един ден Сократ се разхождал с приятелите си; те трябваше да продължат да вървят по същата улица. Изведнъж Сократ спря, навлезе дълбоко в себе си, след което, като се позова на инструкциите на демона, тръгна по друга улица, като извика обратно онези, които вече бяха тръгнали малко напред в първата посока; но някои от тях не послушаха и поеха по правия път, за да докажат измамата на демона. Изведнъж те се натъкнали на стадо покрити с кал прасета; нямаше къде да се измъкне от тях; някои бяха съборени от прасетата, други бяха покрити с кал. – I.M., A.S.]

3. Ксенофонт смята демонията на Сократ за основната основа за обвинението, че въвежда нови божества, т. е. сякаш признава, че е имало други причини за това; но ние не знаем абсолютно нищо друго, което би могло да доведе до това.

4. Гърците вярвали в пълната зависимост на всички природни явления и целия човешки живот от волята на боговете и че боговете понякога разкриват волята си на човека чрез различни знаци. Феномените, чрез които човек може да разбере волята на боговете, включват гласове, сънища, поличби, жертвоприношения и пророчески птици. Гласовете означаваха случайно чути думи от хора, като минувачи на улицата. И така, Одисей, който възнамеряваше да пребие ухажорите на Пенелопа, чу гласа на прислужница, която искаше смъртта на ухажорите (Одисея XX 98 и сл.), и взе това за добра поличба. Гадаенето на птици се основаваше на вярването, че птиците, издигащи се високо над земята, се приближават до небесните жилища на боговете и следователно, особено преди други живи същества, са пратеници на волята на боговете. При появата им се забелязвали много особени признаци както по отношение на вида на птиците, така и по отношение на техния начин на летене, място на появяване, вик и т.н. Орелът, хвърчилото, гарванът и враната се смятали за най-пророчески. Наред с гадаенето по птици е имало и гадаене по различни метеорологични и астрономически явления (което у нас се разбира под думата „знамения“), като гръмотевици, светкавици, слънчеви и лунни затъмнения, комети, падащи звезди и др. широко разпространен. Напротив, гадаенето на звезди (всичко свързано с астрологията) е било почти непознато във времената на разцвет на Елада. Астрологичните прогнози започват да се разпространяват едва от времето на Александър Велики и не стават част от религиозния култ. Гаданията върху жертвоприношенията са били главно два вида: а) наблюдение и обяснение на различни знаци по време на клане на животно и изгаряне на жертвени части; б) гадаене по вътрешностите на жертвени животни. По време на жертвоприношенията се наблюдават много знаци, от които се правят изводи за добри или лоши предзнаменования. Така например се смяташе за много добър знак, ако едно животно отиде доброволно до олтара и дори кимна с глава и даде съгласие да бъде убито (което обаче се постигаше с малки трикове), и напротив, лош знак, ако се съпротивлява; още по-лошо било, ако се отскубне и избяга от олтара и т.н.

5. "Никога не съм бил учител на никого", казва Сократ в Апологията на Платон (33a). "Ако някой искаше да слуша какво казвам и да види какво правя, независимо дали е млад или стар, никога не съм отказвал на никого". Затова Ксенофонт никога не нарича събеседниците на Сократ ученици, а в по-голямата си част използва израза „тези, които са били със Сократ“. Превеждам това с думите: „приятели“, „събеседници“ и т.н.

6. Под „необходими“ неща имаме предвид обикновени неща, чийто резултат е вече известен от опита.

7. Пример за това е самият Ксенофонт, който бил посъветван от Сократ да се консултира с оракул, за да реши дали да отиде при Кир. Вижте биографията на Ксенофонт по-горе.

8. В тази фраза в оригинала има „анаколуф“, тоест неправилна конструкция; Оставих го и в превод.

8*.Фразата трябваше да бъде променена, тъй като S.I.Sobolevsky имаше малък пропуск, така че ние не поемаме отговорност за точността на анаколутното предаване.

9. Сократ има предвид възможността за изгонване от отечеството на „влиятелни лица“, като техен роднина също ще претърпи същата съдба.

10. Според Херодот (II 109) гърците са заимствали от вавилонците слънчевия часовник, слънчевия индикатор и разделянето на деня на дванадесет части. Въпреки това в ежедневието времето се определяше не от часовник, а от по-общи обозначения: сутрин, когато площадът е пълен с хора, обяд, час следобед, здрач. Времето, когато площадът е пълен с хора, съответства приблизително на 10-12 часа сутринта.

11. Думата „космос" (на гръцки kovsmo") буквално означава „ред". Питагор е първият, който я използва в смисъла на „вселена", поради преобладаващия ред в нея. В това значение тази дума преминава във философски език, например на Платон, където означава отчасти „световен ред“, отчасти „вселена“, отчасти „свят“ (за разлика от земята), „небе.“ За Аристотел космосът е „свят“ и „световен ред“ ", а космосът е пространствено разделен на подлунния свят и небесния свят. свръхлунен. За стоиците космосът има три значения: "душа на света" (божество), "свят" (като добре подредена система от небесни тела), "световно цяло" (състоящо се от комбинацията от световната душа и световното тяло). В смисъла на "земя", в какъв смисъл използваме думите "свят", "вселена", думата „космос“ започва да се използва едва след епохата на Птолемеите, например на езика на „Новия завет“.

12. За отношението на Сократ към физическите науки вижте въведението към Мемоарите, както и IV 7, 2 ff.

13. Талес, Питагор и други учат, че светът е едно цяло; че е съставен от безброй неделими частици (атоми) било мнението на Левкип и Демокрит.

14. Хераклит учи, че всичко вечно се движи и се ражда; Зенон учи, че нищо никога не се движи и не се ражда.

15. Атинският съвет на петстотинте беше разделен на 10 секции от 50 души, принадлежащи към един и същи тип, които формираха постоянна комисия. Всяка такава секция се редуваше да ръководи делата за една десета от годината (35-36 дни), да подготвя предложения за внасяне в Съвета, да свиква и ръководи заседанията на Съвета и Народното събрание. Тези 50 души се наричаха притани. От пританите ежедневно за един ден се избира „епистат“, който може да се нарече президент на Атинската република. Той председателства Съвета и Народното събрание и предлага нововнесени предложения за гласуване. Ако установи, че такова предложение противоречи на законите, не може да го подложи на гласуване.

16. През 406 г., в края на юли или началото на август, атинската флота печели блестяща победа над пелопонеската при Аргинските острови (близо до остров Лесбос). Но последиците от тази победа бяха най-неочаквани: вместо награди, победилите стратези в Атина бяха изправени пред съд и екзекуция. Факт е, че победата беше придружена от тежки загуби: най-малко 12 кораба, повредени и негодни за мореплаване, се втурнаха през вълните след битката; на тези кораби имаше живи хора. След битката стратезите инструктираха Терамен и Трасибул да окажат помощ на корабокрушенците и да спасят всеки, който може. Но избухналата буря предотврати това. Така не само че не бяха отдадени подобаващи почести на падналите в битка, но много граждани загинаха не от ръцете на врага и не в самата битка, а след нея, в морските вълни, защото не им беше дадено помогне. В Атина казаха, че виновните са стратезите, че не са взели необходимите мерки. Осем стратези, участвали в битката, бяха отстранени. Двама от тях, като усетиха беда, не отидоха в Атина; другите шест се появиха. Те бяха арестувани и изправени пред съда. В Народното събрание техен основен обвинител беше Терамен, който очевидно се страхуваше, че вината ще падне върху него, ако стратезите не бъдат обвинени. При общото вълнение срещу тях те бяха лишени от възможността да се защитават; техният случай не беше разгледан по обичайния съдебен начин, не в съда на съдебните заседатели, а в Народното събрание и противно на обичайната процедура на съдебното производство, според която всеки виновен трябва да бъде съден индивидуално, Съветът на петстотинте предложи гласуване за всички наведнъж. Сократ, който в онзи ден беше епистатист, отказа да подложи това предложение на гласуване. Той обаче беше приет от Народното събрание [*** Трябва да се отбележи, че у нас Ксенофонт, очевидно, неправилно нарича Сократ епистатист: самият той в своята „История на Гърция” (I 7, 14) казва само, че Сократ беше един от пританите; също в Апологията на Платон (32) Сократ нарича себе си единственият от Пританите, който се противопостави на незаконното предложение. Ако Сократ наистина е бил епистатист и е упорствал докрай, тогава трябва да приемем още един незаконен момент по този въпрос: някой друг е подложил на гласуване предложението на Съвета на петстотинте и като цяло е ръководил действията на Народното събрание. За повече информация вижте Busolt, "Griechische Geschihte", III, 1605-1606.> Присъдата е смъртна, която е изпълнена срещу шестимата присъстващи стратези. – I.M., A.S.]

1. Разбира се, това са спортисти, чиято лакомия се е превърнала в поговорка.

2. Кого има предвид Ксенофонт с думата „обвинител”? Старите читатели и коментатори не се съмняваха, че той има предвид Мелет. Но сред новите критици е много разпространено мнението, че в 1, 2, 9, 12, 26, 49, 51, 52, 56, 58 обвинителят е Поликрат, когото споменах във въведението. Това мнение за първи път е изразено от известния холандски критик Кобет в книгата „Novae lectiones”, 1858 г., стр. 664 и сл. Поликрат е софист, който пише в края на деветдесетте години на 4 век пр.н.е. д. памфлет "Обвинението на Сократ". То не е достигнало до нас, но за съдържанието му може да се съди по творчеството на Либаний, софист и ретор от 4 век сл. Хр. д., „Апология на Сократ“, която е написана (подобно на „Апологията“ на Платон) под формата на реч, произнесена на процеса от един приятел на Сократ в негова защита. Поликрат, разбира се, не се споменава в него; но критиците предполагат, че в тази „Апология“ Либаний опровергава аргументите си. Хипотезата е много гениална; но тъй като не знаем нищо за съдържанието на памфлета на Поликрат (освен това, което Исократ извежда от него за Алкивиад), целият аргумент се основава на догадки и следователно е проблематичен. В резултат на това не всички учени дори след Кобет вярват в тази хипотеза. Като доказателство, че Ксенофонт в посочените сега пасажи има предвид Поликрат, те цитират, наред с други неща, факта, че в тях обвинителят е обозначен с думата kaqhvgoro, „и когато несъмнено говорим за Мелет и неговите другари, думата използва се граявмено“ (I 2, 64) и граявменои (I 1, 1). Считам тази хипотеза за недоказана; това е само една от възможностите. Ще посоча още една възможност (без въобще да се замислям да й придавам решаващо значение). В лексикона на Суда има съобщение, че Поликрат е написал две речи срещу Сократ - за Анит и Мелет; други по-късни автори също предават подобни новини с някои вариации. Критиците отхвърлят тази новина (Кобет дори ругае тези автори, наричайки ги stercoreos homines - подли хора (лат.).). Има ли обаче нещо абсолютно невъзможно в тази новина? Напротив, много вероятно е Анитус, търговец на кожи, заклет враг на софистите, ограничен човек (както е описано от Платон), вероятно слабо образован, да не е съставил сам речта, която да произнесе на процеса срещу Сократ , но се обърна за помощ към „логограф“, специалист по писане на съдебни речи (виж въведението към моя превод на речите на Лизий за логографите, стр. 13 и сл.). Такъв логограф може да бъде Поликрат, „умел ритор“ (в Свида); неговият памфлет, известен в древността, може да бъде второто издание на тази реч (с някои допълнения и промени), в резултат на което аргументите, дадени в него, напълно съвпадат с аргументите на речта, произнесена от Анитус на процеса. Според критиците памфлетът на Поликрат е под формата на реч, произнесена от Анитус. Така „обвинителят” на Ксенофонт на посочените места може да бъде Анитус. Поради противоречивостта на този въпрос преведох думите grayavmeno" и kaqhvgoro" с различни термини: "който е инициирал делото" и "обвинител".

3. Според атинските закони длъжностните лица се назначавали или чрез избори в Народното събрание, или чрез жребий. Само няколко длъжности, които изискват политически или военен опит или някакви специални познания, са заети по избор, например военни командири, финансови служители; останалите позиции бяха заети чрез жребий. Но и в двата случая кандидатът за всяка длъжност беше подложен на „докимасия“, преди да влезе в нея, т.е. тест, при който се обръщаше внимание не на способностите на кандидата, познаването на законите и задълженията на службата, а на поведението, граждански права и спазване на определени формални условия, необходими за длъжността. В тази замяна на позиции чрез жребий древните са виждали гаранция за демократично равенство: Аристотел, например, определя демокрацията като „правителствена система, в която позициите се разделят чрез жребий“ („Реторика“ I 8, 1365 b 32). Този метод обаче е бил използван и в олигархиите. Въвеждането на жребия като институция е тясно свързано с религиозните вярвания: това е избор, посочен от боговете; въвеждането на жребия не трябва да се приписва на Клистен или Аристид, а на много по-древна епоха, когато религията като цяло е упражнявала несравнимо по-пряко влияние върху всички държавни институции и когато всички магистрати все още са били облечени със свещеническо достойнство. Тегленето на жребий беше извършено по следния начин: поставени бяха два съда, единият от които съдържаше плочки с имената на кандидатите за длъжности, а другият - съответния брой бял и черен боб; знакът и зърното бяха извадени едновременно; белият боб беше селективен, черният боб беше неселективен.

4. Критий – роден около 460 г., бил богат, благороден (виж по-долу, параграф 25). През 411 г. той е член на олигархичната колегия на четиристотинте. През 407 г. той е изгонен от Атина и се оттегля в Тесалия, където възмущава пенестите (крепостни, като спартанските илоти) срещу едрите земевладелци, за да извърши там държавен преврат и да установи демокрация, въпреки че самият той е пламенен враг на демокрацията. През 404 г. той се завръща в Атина и е ръководител на Колегията на тридесетте. През 403 г. той е убит в битка с партията на Пирея при Мюнихия. За повече подробности вижте въведението към речта XII на Лизий в моя превод, стр. 163-172.

5. Алкивиад – роден малко преди 450 г., бил богат и знатен. След смъртта на баща си през 447 г. той е отгледан от своя роднина и настойник Перикъл. През 432 г. участва със Сократ в битката при Потидея, а през 424 г. с него в битката при Делиум, след което няколко пъти е стратег. През 415 г. той е изпратен като стратег на сицилианската експедиция, но тъй като е заподозрян в осакатяване на херми, той е отзован обратно в Атина. По пътя успял да избяга. Той беше осъден задочно, премина на страната на спартанците и причини много злини на отечеството си; наред с други неща, през 413 г. той ги съветва да окупират Децелея в Атика, откъдето нападат страната. След неуспешната за спартанците битка при Милет през 412 г. спартанците се усъмнили в него и искали да го убият. Той избяга при персийския сатрап Тисаферн, с негова помощ той започна да вреди на спартанците и се обърна към стратезите, които командваха атинската флота в Самос с предложение, вместо демокрацията, мразена от него след осъждането му през 415 г., да въведе аристократично управление в Атина, обещавайки в случай на такъв преврат да убеди Тисаферн да помогне на атиняните (през ноември 412 г.). Но едва след падането на олигархията на четиристотинте Алкивиад е възстановен в правата си през лятото на 411 г., но в продължение на 4 години не се връща в Атина, а води война със спартанците. Победите, които спечели, му донесоха голяма популярност: той се завърна триумфално в Атина, след което беше избран за стратег с неограничени правомощия (през юни 408 г.). Въпреки това, първият провал в действията на флота при Нотия веднага го лиши от популярността му (през есента на 407 г.). При последвалите скоро след това избори за стратези той вече не е избран и отново доброволно заминава на заточение в Тракийския Херсонес (днешния Галиполски полуостров) – този път завинаги. Когато Атина е превзета от спартанците през 404 г., Алкивиад, считайки бреговете на Тракия за недостатъчно сигурно убежище за себе си, се оттегля в Азия при сатрапа Фарнабаз и там пада в ръцете на изпратените убийци, а инициативата за убийството му очевидно идва от Критий. За повече подробности вижте въведението към речта на Лизий XII в моя превод, стр. 152-172.

6. Под олигархия разбираме управлението на тридесетте (приблизително от април до декември 404 г.); при демокрацията - времето преди тази олигархия.

7. Първият цитат е от Теогнис (ст. 35-36), поет от Мегара, живял през втората половина на 6 век. Неговият морализаторски труд е достигнал до нас само във фрагменти, съдържащи наставления към младия аристократ Кирн. Вторият цитат е взет от неизвестен за нас автор.

7*. Думите „морално съвършенство“ тук и на някои други места предават многозначния термин swfrosuvnh, обикновено превеждан като „благоразумие“, „целомъдрие“. ср. бележка по-долу. 2 към "Мемоарите на Сократ" III 9.

8. Тесалийската аристокрация имаше лоша репутация: „Там цари ужасен безпорядък и необузданост“ (Платон „Критон“ 52d). Вижте по-горе, забележка. 4.

9. Евтидем, наречен „Красивия“, е същият, за когото Ксенофонт говори в глави 2, 3, 5, 6 на книга IV. Споменава се и в Симпозиум 222b на Платон. За него не се знае нищо повече.

10. Харикъл първо принадлежеше към демократическата партия, по-късно беше един от тридесетте, приятел на Критий, жесток като него и беше вторият най-влиятелен член на колегията след него. Виж за него въведението към речта XII на Лизий в моя превод, стр. 149, 169, 173.

11. Невежата публика беше убедена, че учените се занимават с въпроси относно небесните и подземни явления и изкуството да се представя лъжата като истина и истината като лъжа. ср. прибл. 6 към "Домострой", гл. единадесет.

12. Граждани на най-малко 30 години могат да бъдат членове на Съвета на петстотинте. Вижте бележката по-горе. 15 към I 1.

13. Разбира се, изводите, които Сократ е направил от примерите, които е дал - за справедливост, благочестие и т.н.

14. Думата "tuvranno" първоначално не е имала конотацията на жестокост, която по-късно е придобила и която има нашата дума "тиранин", тя е означавала върховен владетел, който е постигнал власт незаконно и управлява хората не според определени закони, а според собствения си произвол , тоест той беше узурпатор на властта (виж по-долу, IV 6, 12).Така основното значение в тази дума беше незаконността на постигането на власт, а не методът за използването й; следователно, най-много жестокият владетел не можеше да се нарече тиранин, ако имаше законна власт; и такъв сравнително кротък владетел като Пизистрат беше тиранин, защото незаконно узурпира властта.

15. Говорим за закона, по силата на който син, който докаже, че баща му е с умствени разстройства и следователно не може да управлява домакинството, може да заведе дело срещу него пред съдебен състав и да поиска прехвърляне на имущество в неговия собствени ръце. Според една новина (не особено надеждна), поетът Софокъл бил изправен пред съда от сина си Йофон по иск за лудост. Твърди се, че Софокъл е прочел на процеса откъс от току-що съставената от него трагедия „Едип в Колон“ и по този начин е доказал неоснователността на твърдението. Според Ксенофонт, обвинителят на Сократ казал, че Сократ е изопачил смисъла на този закон, твърдейки, че въз основа на него всеки образован човек може да затвори необразован човек.

16. "Трудове и дни", чл. 311.

17. Цитираните стихове са от Илиада II 188-191 и 198-202.

18. От последователите на Сократ Аристип, основателят на училището в Кирена, е първият, казват те, който преподава философия срещу пари.

19. Лих е съвременник на Сократ, известен в цяла Елада с щедростта, с която се отнасяше към чужденците, дошли в Спарта за фестивала Гимнопедия. Този празник се празнува ежегодно през юни в продължение на 6-10 дни в памет на спартанците, паднали в битката при Тирея в Арголида през 546 г.

20. Стените на къщите бяха направени от дърво и непечени тухли и бяха толкова меки, че крадците ги копаеха.

21. Отвличането на свободен гражданин и продажбата му в робство или отвличането на роб от неговия собственик се смятало за голямо престъпление и се наказвало със смърт. Имаше специалисти, занимаващи се с такъв грабеж; Тесалия беше особено известна в това отношение.

1. Пития – жрица на Аполон в Делфи.

2. Този стих е взет от Дела и дни на Хезиод (ст. 336).

3. Цирцея (Цирцея), дъщеря на Хелиос (Слънце), е митична магьосница, живяла на остров Еее, където Одисей и неговите другари акостираха при завръщането си от Троя. Неговите спътници, които той изпрати да изследват острова, опитаха вълшебната напитка, предложена им от Кирка, след което се превърнаха в прасета - всички с изключение на един Еврилох, който донесе тази новина на Одисей. Одисей получил от Хермес специален корен „молец“, който го предпазвал от магии; така че той изпи магическата напитка без вреда и след това принуди Кърк да върне другарите си в човешка форма. Това е описано в песен Х от Омировата Одисея.

4. За Критобул вижте въведението към симпозиума.

5. Това не се отнася за сина на Алкивиад, а за неговия братовчед Клиний, син на Аксиох, също споменат в Симпозиума, глава 4.

6. Вижте описанието на това в Симпозиум 2:11 и 7:3.

7. Фразата, затворена във къдрави скоби, се смята от новите критици за принадлежаща не на Ксенофонт, а на нечия по-късна бележка. Диндорф в своето Оксфордско издание се позовава на факта, че еротите в множествено число са били непознати на Ксенофонт и неговите съвременници. Но тази забележка едва ли е вярна: още при Пиндар и Еврипид, наред с Ерос, се споменава Ерос като спътник на Афродита. Еврипид също дава лък на Ерос за първи път. Вижте Roscher, Ausführliches Lexikon der Mythologie, I 1348, и бележката на Bruhn върху стих 405 от Bacchae на Еврипид.

7*. Параграф 15 се подозира от много издатели, че е по-късна добавка.

1. Аристодем е неизвестен човек.

1*. Думите в скобите липсват в ръкописите, но са възстановени от папирусния фрагмент.

2. Дитирамб - песен в чест на Дионис, или Бакхус, бога на виното, придружена от мимически танц.

3. Познаваме двама поети с това име, дядо и внук, от остров Мелос; тук, разбира се, по-младият, съвременник на Сократ.

4. Поликлеит е известен скулптор от Сикион или Аргос, съвременник на Перикъл и Фидий, живял през втората половина на V век. Той беше известен особено с изображенията си на хора, докато Фидий беше известен с изображенията си на боговете.

5. Зевксид е известен художник от град Хераклея в Южна Италия, живял в края на 5-ти и началото на 4-ти век. От неговите картини особено известни са „Кентаври“, „Херкулес, удушаващ змията“ и „Елена“. Както се вижда от Домострой 10, 1, неговите женски портрети са били много известни. Скоро след началото на Пелопонеската война той идва в Атина.

6. Под съветници Аристодем има предвид демоничния Сократ. Виж бележката. 2 до I 1.

7. Един етап е равен на 177 метра.

1*. Повечето издатели публикуват думата „трудности“ или поне я дават в скоби като вмъкване.

1. Хера – съпруга на Зевс. Предимно жени се заклеха в героя; но Сократ често използва тази клетва (при Ксенофонт и Платон).

1. Софистът Антифон е известен само от това произведение на Ксенофонт. Някои го отъждествяват с оратора Антифон, други ги смятат за различни личности.

2. Химатион – наметало, връхна дреха; хитон - бельо.

2*. Думите във къдрави скоби се подозират от повечето издатели като неавтентични.

3. Под думите „при нас“ Сократ вероятно има предвид общественото мнение, а не само мнението на собствения си кръг.

4. Платената работа се смяташе за позор за гражданите в Атина; само най-неотложната крайност може да го подтикне към това и такава работа се извинява само от общото бедствие, причинено от Пелопонеската война. Не само физическият труд, но дори умственият и артистичният труд не бяха на висока почит. Плутарх („Биография на Перикъл“, глава 2) е отличен изразител на възгледите на древното общество: „Нито един способен млад мъж“, казва той, „вижда в Пис (т.е. Олимпия) Зевс (разбира се, статуята на Зевс). от Фидий) или Хера в Аргоза (разбира се статуята на Хера от Поликлейт), не би искал да бъде Фидий или Поликлейт. И по същия начин той не би искал да бъде Анакреон, или Филет, или Архилох, въпреки че той възхищавал се на произведенията им.Ако харесваме някое произведение на изкуството, то от това не следва, че създателят му е достоен за нашето подражание.“ Ако много хора свързваха аристократичните предразсъдъци с концепцията за платен наемен труд, тогава търговията с думи, а не с дела, търговията с мъдрост също изглеждаше осъдителна. Стремежът към популярност, понякога с примеси от шарлатанство, и накрая самият начин на живот на тези пътуващи професори често предизвикваше враждебност или ирония. Тези характеристики, въпреки огромния успех на софистите, обясняват донякъде пренебрежителното отношение към тях от страна на обществото и дори от страна на техните почитатели. Младият Хипократ, който идва да събуди Сократ преди зори, за да отиде да види прочутия Протагор, се изчервява при мисълта, че може да бъде заподозрян, че иска да стане софист, и казва, че би се срамувал да се представи на сънародниците си в това качество (Платон “Протагор” 312a), - изразявайки същата идея, изразена от Плутарх в току-що дадения цитат. Платон много ясно изразява своето неодобрение към софистите по отношение на таксите им за преподаване, например в диалога „Софистът“ (223-224): „Софистиката се оказа вид занятие: придобиване, размяна, продажба, търговия с духовни блага и по-специално изследвания и знания, свързани с добродетелта“. За възгледи относно труда виж по-долу II 7, разговор с Аристарх и Домострой, гл. 4 и бележка. 1 към нея.

1. Нещо като "клакери". Такива „клапачи“ са съществували в древни времена. В статията на Лукиан „Учителят на реторите“, гл. 21 се дава следното указание на ритора: „Нека вашите приятели непрекъснато подскачат [и тропат с крака в знак на одобрение] и плащат вечерите с това; ако забележат, че се колебаете, нека ви подадат ръка за помощ възможността да намерите точната дума по време на хвалебствени възклицания: към вас Вие също трябва да се погрижите да придобиете свой собствен хор, който да пее в хармония с вас.

(около 444–356 г. пр.н.е.)

Младостта на Ксенофонт, среща със Сократ

Ксенофонт, след това и третият забележителен гръцки историк, е атинянин от демоса на Ерхея, тип на Егейда. Той е роден, според най-вероятното изчисление, през 444 г. пр. н. е. (Ol. 84, 1). Баща му, Грил, изглежда беше богат човек и можеше да похарчи малко пари за образованието на сина си. Богатството на семейството му вече е посочено от факта, че Ксенофонт е служил в гражданската кавалерия, към която могат да се присъединят само хора със средства, тъй като ездачът трябваше постоянно да поддържа два бойни коня за своя сметка.

Диоген Лаерций, чието произведение „Животът на философите“ също съдържа биография на Ксенофонт, съобщава, че в младостта си той е бил добре възпитан и скромен и се е отличавал със своята специална красота; Това била причината Сократ да насочи вниманието си към младежа и да се опита да го привлече към себе си. Сократ, който по собствените му думи имал навика да скита из атинските улици и да „хваща хора“, за да ги насочи по пътя на добродетелта, особено се стараел да привлече сред учениците си такива млади мъже, от чиято външна красота можело да се види заключават тяхното хармонично развитие умствена сила. Диоген разказва как философът "хванал" младия Ксенофонт. Един ден той срещнал млад мъж на тясна улица, опънал пръчка, препречил му пътя и попитал откъде може да си купи такава храна. Ксенофонт отговори на въпроса му; после пак попита къде се отглеждат способни и добри хора. Младежът се затрудни да отговори. Тогава Сократ му казал: "Е, последвай ме и ще разбереш." Ксенофонт го последва и оттогава той стана най-верният му последовател и ученик, прие с радост учението му и се опита да устрои целия си живот в съответствие с това учение. Така уроците на Сократ стават за Ксенофонт основните принципи на неговото морално битие. Въпреки това, любознателният младеж се опита да подобри образованието си, като се обърна към други източници; например той учи красноречие при софиста Продик от Кеос.

Участието на Ксенофонт в Пелопонеската война

Така че Ксенофонт тръгнал с армията на Кир, чието приятелство бил придобил, с надеждата, че кампанията ще бъде предприета само срещу писидийците; тъй като, освен лакедемонския Клеарх, главният командващ в армията на Кир, истинската цел на кампанията не е известна на никого. Само в Киликия на армията беше казано всичко. В битката при Кунакса, на Ефрат, съдбата на Кир е решена (3 септември 401 г.). Самият той беше убит, азиатските му войски бяха победени; но неговите гръцки наемници, сред които беше Ксенофонт, победиха армията на Артаксеркс. Смъртта на Кир постави гръцката наемна армия, състояща се от повече от десет хиляди души, в изключително трудна ситуация. Как може армия, заобиколена от всички страни от врагове, подготвящи смъртта й, да се върне от центъра на персийското кралство в родината си, намираща се на повече от 2000 мили? Трябва да се мине през враждебни страни, да се пресекат големи реки, през високи планини... Но те не се отчаяха. По-късно Ксенофонт описва в своя труд как Клеарх, който пое ръководството, със смело настъпателно движение изплаши крал Артаксеркс и неговия командир Тисаферн до такава степен, че те предложиха на гърците да сключат споразумение, според което персите се съгласиха, съгласно под ръководството на Тисаферн, за да преведе гръцката армия в родината им, без да му навреди, и да му осигури хранителни доставки. Гърците от своя страна трябваше да се въздържат от всякакви враждебни действия срещу персите по време на пътуването. Но тъй като по прекия път, по който армията на Кир стигна до Кунакса, можеше да се страхува от недостиг на хранителни запаси, беше избран заобиколен път за отстъпление, водещ от Ефрат до Тигър и през планините нагоре по източния бряг на тази река, през земите на кардухите и арменците, до Черно море.

Така започна известният анабазис - „изкачването“ на десет хиляди елини от низините на Месопотамия до планинските възвишения, разположени на север. Гърците скоро забелязаха, че Тисаферн, придружаващ ги с армията си, планира зло срещу тях. По-късно Ксенофонт описва как в момента, когато елините се разположили на лагер на приток на Тигър, Забате, Клеарх и четирима други генерали, включително Проксен, били коварно подмамени в палатката на Тисаферн и взети в плен, а 20 лохаги или командири на отряди които се появиха заедно със стратезите, бяха убити точно там, пред палатката. Генералите били изпратени във вериги до персийския двор и екзекутирани там. Гърците в лагера си на Забат, загубили повечето от водачите си, се оказаха в най-безпомощно положение, напълно обезсърчени и отчаяни от своето спасение. Нито един от оцелелите командири нямаше достатъчно енергия и решителност да застане начело на армията и да събуди падналата им смелост. Спасителят беше Ксенофонт, доброволец, който беше с армията без никаква длъжност. Насърчен от една мечта, Ксенофонт, енергичен, практичен човек с атическо образование, успява отново да вдъхнови армията с решителната си намеса, сръчна реч и интелигентен съвет, така че гърците решават да изберат нови командири на мястото на мъртвите и да продължат отстъплението. Ксенофонт е избран да замести Проксен; спартанецът Хейрисоф, който преди това е бил стратег, поема командването на авангарда, а Ксенофонт поема командването на ариергарда. Той носеше най-трудната отговорност, тъй като беше душата на цялото начинание. Спокойно можем да кажем, че без Ксенофонт цялата армия щеше да загине. С необикновено умение той поведе войските си, сред многобройни трудности, но без големи загуби, през вражеската страна, през планините в земята на кардухите и в Армения, до Евксинския понт, до гръцкия град Трапезунд, където Ксенофонт и неговите другари пристигат в началото на февруари 400 г. пр. н. е. Пътят оттам до Византия и към Европа представлява не по-малко трудности, макар и по различен начин. Сега, когато спасението вече се смяташе за несъмнено и армията не искаше да се върне у дома с празни ръце, Ксенофонт трябваше да се бори с възникващия раздор, възмущение, страст към грабеж, завист, лоша воля и предателство на лидерите; но благодарение на своята интелигентност, красноречие и силата на своето образование, той все пак успя да уреди въпроса отново.

Анабаза на десет хиляди гърци. Карта на военната експедиция, послужила като тема на есето на Ксенофонт

През есента на 400 г. те пристигат във Византия, където Ксенофонт иска да напусне войските си и да се прибере у дома. Но безскрупулността на спартанските командири във Византия, които, искайки да се сдобият с персийските сатрапи, искаха да унищожат армията, завръщаща се в родината им, го подтикнаха да остане с другарите си в беда. С това Ксенофонт предотврати голямо нещастие. Когато войниците, възмутени от коварните планове на спартанския адмирал Анаксибий, започнаха да щурмуват Византия и вече искаха да плячкосат този град, Ксенофонт с разумна реч отново успокои противоречивите страсти и спаси града, а в същото време спаси армията, която, поради отмъщението на спартанците, които доминираха в Гърция по това време, Разбира се, щеше да бъде напълно унищожена. „В цялата гръцка история“, казва Гроте, „могат да се посочат много малко случаи, в които сръчната реч би послужила като средство за предотвратяване на такова нещастие, както изтребването на армията във Византия беше предотвратено от речта на Ксенофонт ; през цялото си командване над армията Ксенофонт не му е предоставил по-важна услуга от този път. Все още преследван от враждебността на спартанците, Ксенофонт и неговата армия постъпиха през зимата на служба при тракийския цар Севт, който направи най-блестящите предложения на гърците и ги измами за плащане.

Ксенофонт в служба на спартанците

Междувременно политическата ситуация се промени, в резултат на което положението на гръцката армия се подобри. През 399 г. спартанците, уж в интерес на гръцките градове в Мала Азия, започват война срещу персийските сатрапи Тисаферн и Фарнабаз и искат да наемат да им помогнат същата армия, срещу която преди това са замисляли зло. В резултат на това Ксенофонт поведе останалата армия под негово командване, около 500 души, обратно в Азия и в Мизия, в град Пергам, той я предаде на спартанския хармост Тимброн, на когото беше поверено главното командване в тази война . Оттогава тази армия воюва в Азия като специален отряд на спартанската армия, наречен армия „Киров“.

Когато Ксенофонт поведе народа си от Европа към Азия, той беше толкова беден, че в Лампсак, където акостира армията му, той беше принуден да продаде коня си за 50 дарика. Флиазийският гадател Евклид, с когото Ксенофонт се е познавал от дълго време, още в Атина, и когото сега среща в Лампсакус, обяснява, че неговата бедност произтича от факта, че след заминаването си от Атина той никога не е направил пълна жертва на Зевс Меилихий и го посъветвал да направи това. Ксенофонт последва този съвет на следващия ден и на същия ден видя благоприятните резултати от жертвоприношението. А именно: спартанските комисари, които донесоха депозит за наемане на войски, донесоха на Ксенофонт като подарък продадения кон, така че той веднага се оказа богат. И тъй като по време на по-нататъшния поход войските му получиха богата плячка и при споделянето под формата на благодарност те разпределиха най-добрата част на Ксенофонт, той придоби такова състояние, че, както сам признава, нямаше причина да се оплаква от Зевс Мейлихий.

Скъсването на Ксенофонт с родината и изгонването му от Атина

Дълго време Ксенофонт обмислял да се върне в Атина. Сега той имаше средства за пътуване и не се върна у дома с празни ръце. След като предаде войските си на Тимброн, той очевидно се сбогува с тях и отиде в Атина, където пристигна след две години и половина отсъствие. Няколко седмици преди завръщането на Ксенофонт, атиняните принудили Сократ да изпие чаша с отрова. Това осъждане на неговия любим приятел и учител, което Ксенофонт трябва да е смятал за най-голямата несправедливост, му причини скръб и раздразнение и е напълно възможно, както Гроте е склонен да мисли, той да не е останал дълго в Атина и през пролетта от 398 г., в скръб, отново напуснал родината си и отново заминал за Азия, за да получи отново командването на армията „Киров“ под върховното командване на Деркилидас, който заменил Тимброн. Когато през 396 г. цар Агесилай заменя Деркилид в Азия, Ксенофонт, който остава на негово място, става негов почитател и близък приятел. През 394 г. Ксенофонт го придружава в поход към Европейска Гърция, когато там, в резултат на съюз между Тива, Атина, Коринт и Аргос, започва така наречената Коринтска война срещу омразната и арогантна Спарта. През август същата година, в битката при Коронея, Ксенофонт се бие срещу съюзниците и следователно срещу родния си град.

Не можем да се съгласим с онези, които искат да оправдаят Ксенофонт за тези открито враждебни действия срещу неговите съграждани, казвайки, че той тогава е искал да се бие само с враждебна към него партия. Атиняните били изключително раздразнени от този акт. Те отдавна са гледали накриво на Ксенофонт и не само защото е участвал в кампанията на Кир, врагът на Атина, срещу Артаксеркс, но и защото, завръщайки се от вътрешна Азия, той е предоставил наемната армия на Кир на разположение на спартанци. Сега, когато Ксенофонт стана близък приятел с Агесилай и, като открито взе страната на спартанците, започна да се бие срещу родния си град, атиняните, по предложение на Евбул, го осъдиха на изгнание. Но Ксенофонт, като се има предвид тъжното положение на Атина по това време и като се има предвид неговото отношение към спартанците и тяхното аристократично правителство, не смята изгонването от отечеството за твърде тежко наказание. Спартанците, вероятно по предложение на Агесилай, почитат Ксенофонт с гостоприемството си (προξενία) и го възнаграждават за загубата на отечеството му, като му дават имение близо до град Скила (Skyllunta), в Южна Елида, в Трифилия. Спартанците наскоро бяха взели това умение, заедно с други градове на Трифилия, от елейците и го обявиха за независимо. Именно там отива Ксенофонт със съпругата си Филезия и двамата си синове, Грил и Диодор, които по предложение на Агезилай са отгледани в Спарта, за да, както казва Плутарх, да изучават най-важната от всички науки - науката на командване и подчинение. Филезия вероятно е втората съпруга на Ксенофонт; името на първия беше, мисля, Сотейра.

Ксенофонт в Скилунта

Когато така наречените „десет хиляди“, завръщайки се от вътрешна Азия, пристигнаха в град Керазунт на Черно море, те разделиха помежду си парите, получени от продажбата на плячката, и една десета от тях беше дадена на Ксенофонт за Аполон и Ефеската Артемида. Ксенофонт посвещава дар на делфийския Аполон, като написва името си и Проксена върху него. Когато тръгна от Азия с Агезилай на опасен поход, той остави парите, определени за Артемида в Ефес, главата на храма на Артемида, с молба да върне тези пари на него, Ксенофонт, ако остане жив, но ако той беше убит по време на кампанията, след което ги използва за такъв подарък на храма, който според него ще бъде угоден на богинята. Когато Ксенофонт се премести в Skill (Skyllunt), на 20 станции от Олимпия, Мегабиз, който дойде на Олимпийските игри, дойде при него и му даде тези пари. Ксенофонт ги използва, за да закупи земи в околностите на Скил, в областта, посочена му от Делфийския оракул, за да построи там храм за Артемида, моделиран по този в Ефес. Реката, която течеше през тази свещена земя, се наричаше Селинунте, като тази, която течеше близо до храма на Артемида в Ефес; съдържаше същата риба и същото дъно, изобилстващо с черупки. Тук Ксенофонт построил храм и поставил олтар и кипарисова статуя на богинята; храмът е построен в миниатюра, по модела на Ефес; дървената статуя на богинята също приличала на златната й статуя в Ефес. Около храма имало горичка с овощни дървета, а по-нататък, в рамките на същата свещена местност, имало ливади и планини, покрити с гора и красиви пасища за свине, кози, овце и коне. Тук имаше и много дивеч – елени, елени лопатари и диви свине.

Ксенофонт живеел в имението си, до тази свещена земя, и се смятал за неин пазител и управител. Близо до храма Ксенофонт поставил колона с надпис: „Тази земя е посветена на Артемида. Който го притежава и бере плодовете му, трябва да дарява десетък годишно и да поддържа храма от останалото. Ако някой не направи това, богинята ще го накаже.” Ксенофонт ежегодно принасяше жертва на богинята от плодовете на тази земя и организираше празник в нейна чест, на който се събраха всички граждани на Скил, както и околните жители с жените си. Докато добитъкът им пасял на поляната, богинята ги гощавала с ечемичена яхния и пшеничен хляб, вино и сладки деликатеси, както и с месо от жертвени животни, взети от същата свещена земя или уловени в съседните планини. Ловът за тази цел беше организиран от синовете на Ксенофонт заедно с младежите и гражданите на Скил. (Xen., Anab. V, 3, 4 и сл.).

Бягството на Ксенофонт от Силънт

В това уединено имение изгнаникът живял тихо дълги години, отчасти зает със земеделие, лов и т.н., а отчасти написал повечето от своите творби, така че изгнанието на Ксенофонт, както и изгнанието на Тукидид, било полезно за потомството. Преобладаването на спартанците в Пелопонес му осигури притежание на имението му. Но когато в резултат на битката при Левктра (371 г. пр. н. е.) силата на спартанците беше унищожена, тогава елейците, които никога не бяха изоставили претенциите си към градовете на Трифилия, отново завладяха Скил и изгониха Ксенофонт, който беше под закрилата на Спарта, от там. Диоген казва, че синовете на Ксенофонт с малък брой слуги избягали в Лепреон, в южна Трифилия, а самият Ксенофонт първо отишъл в Елида, след това в Лепреон при синовете си и с тях в Коринт, където най-накрая се установил. Павзаний (през 2-ри век сл. Хр.) съобщава, че елейските водачи уверяват, че Ксенофонт е бил изправен пред съда от Олимпийския съвет за присвояване на имение в Сцила; но че елейците му простиха и го оставиха в Скилица. Недалеч от свещената земя на Павзаний дори показали гробница със статуя от пентелийски мрамор и казали, че това е гробницата на Ксенофонт. Тази история едва ли е достоверна. Очевидно това е просто изобретение на елейците, които искаха да изтрият от историята спомена за обидата, нанесена от техните предци на известна личност.

Връщане на атинското гражданство на Ксенофонт, смъртта на Грил

Скоро след битката при Левктра атиняните, поради съперничество със своите съседи тиванците, които тогава започват да печелят власт, влязоха в съюз със спартанците; В резултат на това атиняните отмениха декрета за експулсирането на Ксенофонт по предложение на същия Евбул, който преди това предложи да го експулсира. Това вероятно се е случило около 369 г. Оттогава Ксенофонт започва често да идва в Атина, но, както изглежда, постоянно живее в Коринт, където вероятно умира. Когато Епаминонд предприел последната си кампания в Пелопонес и атиняните изпратили армия да помогне на спартанците, Ксенофонт изпратил и двамата си синове, Грил и Диодор, млади мъже, добре образовани, които се наричали Диоскури, в атинската армия. Синовете на Ксенофонт, малко преди битката при Мантинея (4 юли 362 г.), участват в сблъсък на конници, който се проведе близо до Мантинея. След неуспешна атака срещу Спарта, самият Епаминонд и неговите конници побързаха към Мантинея, надявайки се незабавно да завладеят този град, лишен от защитници. Но един час преди пристигането му конници, вече изпратени от Атина, пристигнаха в Мантинея, която той не познаваше. Те, с малък брой мантинейци, способни да се бият, смело напреднаха към врага и след гореща битка отблъснаха атаката. Синът на Ксенофонт Грил се отличава с особена смелост в тази битка и загива. Ксенофонт правеше жертва, когато пристигна новината за смъртта на сина му. В голяма скръб той свали венеца, който обикновено се носеше по време на жертвоприношението. Но когато казаха на Ксенофонт, че синът му е умрял храбро, борейки се за отечеството си, тогава той отново сложи този венец на главата си. Някои казват, че след като получил тази тъжна вест, Ксенофонт дори не плакал и казал: „Знаех, че съм родил смъртен човек“. Според Аристотел мнозина прославят Грил в песни и възхвалителни речи, правейки това отчасти, за да покажат уважение към баща му. Мантанците почели смелия воин с тържествено погребение, а на мястото, където паднал, издигнали колона с неговия образ. В Атина имаше картина на Евфранор, който живееше по това време, който изобразява тази схватка между конници и смелия Грил, убивайки командира на вражеската конница. Вероятно в резултат на тази картина атиняните са имали погрешното мнение, че синът на Ксенофонт Грил е участвал в главната битка при Мантинея и е убил Епаминонд: кавалерийската схватка, изобразена на картината, се смята за основната битка, а командирът на кавалерията е убит от Грил се смяташе за самия Епаминонд, който, отбелязваме, никога не се бие начело на конни войски. За националната гордост на атиняните, разбира се, може да бъде ласкателно, че един от атинските воини е бил известен като победител на Епаминонд; но спартанците и мантинейците ги предизвикаха за тази чест. Спартанците твърдят, че Епаминонд е убит от техния сънародник Антикрат или Махайрион, и почитат него и неговите потомци. Мантинейците приписват тази чест на своя съгражданин Махайрион.

Смъртта на Ксенофонт

Ксенофонт умира в много напреднала възраст в Коринт, според Диоген Лаерций, през година 1 от 105-та Олимпиада (=360 пр.н.е.). Но тъй като Ксенофонт в своя труд Έλληνικά споменава смъртта на Александър от Ферея, починал през 358 г., това означава, че той е починал или през същата година, или през една от следващите. Неговият род бил продължен от неговия син Диодор, който имал син Грил. Този последният изглежда е имал син Ксенофонт, срещу когото е насочена речта на Дейнарх.

Нямаме надеждни изображения на Ксенофонт. Знаем, че в младостта си той се е отличавал с особена красота. В едно писмо, което се приписва на Хион, ученик на Платон, но очевидно представлява реторично произведение от по-късно време, Ксенофонт също е изобразен като много красив мъж с дълги къдрави кичури и приятни черти.

Характер на Ксенофонт

Ксенофонт бил прост човек, с душа достъпна за всичко добро и красиво, високо благочестив и богобоязлив, който обичал мирния, тих живот и не преследвал позиции и почести. При цялата нежност на начина му на мислене и приятното отношение към него, когато беше необходимо, той разкри, както се вижда от неговия анабазис, твърд и решителен характер, смелост и хладнокръвие във времена на опасност. В същото време Ксенофонт притежава дарбата на убедителната реч и рядък талант - да се справя с хората в зависимост от техните лични качества и да ги печели в своя полза. Въпреки че Ксенофонт е склонен към абстрактно мислене и се стреми да хармонизира напълно живота и дейността си с убежденията си, той е създаден преди всичко за практически живот. Това личи и от писателската дейност на Ксенофонт. История, обществен живот, военно дело и пр. – това са основните теми, които той избира за обработка.

Ксенофонт и Платон

Някои от неговите писания се отнасят до областта на философията, на която той е посветен от младостта си. Но Ксенофонт не се опита да обясни най-трудните въпроси на тази наука, подобно на Платон, който получи философско знание от същия източник като него - от уроците на Сократ. Ксенофонт трезво излага само тези аспекти на философията, които имат някакво отношение към практическия живот. В резултат на това различие между двамата ученици на Сократ, древните предполагали наличието на взаимна завист и враждебни отношения между тях, каквито в действителност, разбира се, не съществували.

Въведение (съдържание на „Мемоари“)

Книга 1 (гл. 1–7)

„Мемоарите на Сократ“ в 4 книги (според древната терминология) са написани от Ксенофонт с цел да реабилитира Сократ в общественото мнение и да докаже, че е бил екзекутиран несправедливо. Ксенофонт се опитва да постигне тази апологетична цел по два начина: отрицателен и положителен. Както обикновено се случва в съдебните речи, така и в това произведение Ксенофонт първо доказва непоследователността на обвиненията, повдигнати срещу Сократ от противната страна, че той е вреден човек за държавата, а след това цитира факти от живота и учението на Сократ, посочвайки че е бил полезен член на обществото. Първата част, самата защита, е много кратка: тя се състои от първите две глави на първата книга; останалата част от работата, като се започне от третата глава на първата книга, е заета от втората част, която излага главно разговорите на Сократ с различни хора на различни теми. Поради факта, че тази втора част е многократно по-голяма от първата, цялото произведение се нарича в оригинал „Άπομνεμονεύματα“, което буквално означава „разкази по памет за неща, достойни за споменаване“; Може би това име е дадено дори не от автора, а от някой в ​​по-късни времена. Всъщност, с оглед на основната цел на произведението, по-правилно би било то да се озаглави „Апология (т.е. защита) на Сократ“, както е заглавието на друго, по-малко произведение на Ксенофонт, посветено на същата цел. Сега наричаме първото произведение най-вече с латинската дума „Memorabilia“ (т.е. неща, които заслужават внимание).

Разговорите на Сократ не са представени от Ксенофонт в систематичен ред, тоест те не представляват систематично обобщение на учението на Сократ; но групирането им по теми е направено до известна степен. От I 3 до II 1 се третират основно темите за благочестието, въздържанието и самохвалството. От II 2 до II 10 става дума за благодарност и задължения към семейството и приятелите. Така първите две книги са посветени на теми за добродетели и задължения, които засягат всички хора. Книга III съдържа разговори на Сократ с различни хора за техните професии, занаяти, изкуства (военно дело, държавна администрация, дефиниране на понятия в диалектиката, живопис, скулптура, изкуството на любовта) и за някои случаи от практическия живот (напр. получаване на отговор на поздрав, за неспазване на добрите нрави на вечеря). Книга IV (с изключение на глава 4, която съдържа разговор между Сократ и софиста Хипий за справедливостта) представя начина на действие на Сократ по отношение на различни видове млади мъже. В последната глава на книга IV има заключение, обобщаващо всички свойства на Сократ.

Редът на разговорите, както казах, не може да се нарече систематичен. Но като цяло получаваме доста пълна схема на философията на Сократ. Виждаме, че той се е занимавал изключително с морална философия, етика, а в „Мемоарите” са дадени отговори на всички основни въпроси на етиката. Древните разделят етиката на три части: 1) учението за благата и най-висшето благо, 2) учението за добродетелите, 3) учението за задълженията.

I. Доброто, към което човек трябва да се стреми, според учението на Сократ и Ксенофонт, е полезно; а полезно е това, което служи за постигане на целта (IV 6, 9). Следователно няма абсолютно добро, а само относително добро, полезно за това, за което е полезно. Така това, което е полезно за един, може да бъде вредно за друг. Най-висшата цел, към която човек трябва да се стреми, е щастието в живота. Следователно добро е това, което е полезно за постигането на тази най-висша цел, щастието на живота, а най-висшето благо е щастието на живота. Но това щастие не се крие във външни блага, а в онези ползи, които човек придобива за себе си чрез труд и дейност. Физическото здраве също е част от щастието, защото без него не може да има духовно здраве. Колкото по-малко човек зависи от външни обекти, толкова повече той прилича на божество.

Благата, чиято сума съставлява най-висшето благо, тоест щастието на живота, се споменават, както следва:

1) Добро здраве и телесна сила, защото те допринасят за морален живот. Човек трябва да се занимава с гимнастически упражнения, защото те укрепват не само тялото, но и душата (III 12).

2) Духовно здраве, умствени способности и всички способности на душата (III 12, 6).

3) Изкуства и науки, защото са много полезни за добър и щастлив живот; обаче, човек трябва да се занимава с тях само дотолкова, доколкото те са полезни за живота, а занимаването с теми, които са далеч от живота и скрити от човешките очи, е безполезно и ни отвлича от изучаването на полезни неща (IV 7).

4) Приятелството също е ценна и полезна придобивка. Но може да е само между добри хора. Тя възниква в нас от възхищението от добродетелта на другия; Това възхищение ни вдъхва с добронамереност и стремеж да обвържем приятел със себе си с блага от различни видове. Основата на приятелството е истинността. Следователно най-краткият и сигурен път към приятелството е да се опитаме да бъдем такива, каквито искаме да изглеждаме пред приятел (II 4; 5; 6).

5) Споразумение между родители, деца и братя, защото те са създадени от божеството за взаимопомощ (II 2; 3).

6) Гражданска общност или държава, защото ако е добре организирана, тя осигурява големи ползи за всички граждани (III 7).

II. За да постигнем предимствата, на които се основава щастието, трябва да украсим душата си с добродетел, тоест с такава сила, с помощта на която да усвоим за себе си предимствата, които носят щастие. За да представят по-ясен образ на добродетелта, древните философи разлагат добродетелта на четири основни части (основните добродетели): мъдрост, смелост, справедливост, умереност (или самоконтрол). Сократ приемаше само три основни добродетели: умереност (или самоконтрол), смелост и справедливост и не смяташе мъдростта за отделна добродетел. Мъдростта, тоест знанието как да се прави разлика между добро и лошо (или според Сократ полезно и вредно) и как да се прилага първото и да се избягва второто, той идентифицира с добродетелта като цяло, така че смелостта, справедливостта и умереността (самоконтрол) са само части от мъдростта (III 9, 1-5). Следователно, мъдър е този, който е познал доброто (полезното) и според това ръководи живота, защото този, който е познал доброто (полезното), винаги ще прави това, което е в съгласие с доброто (полезното). Това, което е направено по добродетелен начин, тоест самоконтролирано, справедливо и смело, е добро и полезно; това, което е противоположно на добродетелта, е лошо и вредно. Този, който познава добродетелите, ще действа добродетелно; който не ги знае, дори и да иска, не може да постъпва добродетелно. Така знанието (за добро и лошо) и действието (добро или лошо) са неразделни (III 9, 5).

1. Сократ нарича умереността основа на добродетелта. Състои се в обуздаване на страстите и подчиняването им на разума. Без него не можем да направим нищо добро и да донесем полза и удоволствие на себе си и на другите. Благодарение на нея ние с радост се заемаме с работата си. Без труд боговете не ни дават нищо добро. Във всяка ситуация ни позволява да изберем най-доброто и ни прави способни за дейност (I 5; II 1; IV 5).

2. Смелостта е да знаеш как да се справиш с опасността интелигентно и безстрашно. Смел трябва да се счита само онзи, който познава опасностите и знае как да постъпва в тях както трябва (IV 6, 10-11).

3. Справедливостта е знание как да се спазват законите, които съществуват между хората. Има два вида закони: писани и неписани. Спазването на писаните закони е в основата на благосъстоянието на държавата (IV 6, 5-6; IV 4, 10-18; IV 2, 13-19). Неписаните закони са тези, които са дадени от самите богове на човешкия род и се спазват във всички страни по един и същи начин (IV 4, 19-24).

III. Дългът е закон, който трябва да следваме в живота. Но този закон трябва да е в съответствие с доктрината за най-висшето благо. Тъй като според Сократ доброто и полезното са едно и също, законът ни предписва задължението във всяко действие да се ръководим от това, което считаме за най-полезно (IV 2, 14-17). Сравнение на най-важните задължения се намира във II 1, 28. Поради крехкостта на благословиите на човешкия живот трябва да се стремим да имаме възможно най-малко нужди (IV 2, 34; I 6, 10). Ако човешкият ум е твърде слаб, за да разбере какво трябва да се направи, това трябва да се научи от боговете чрез гадаене. Това, че боговете съществуват, управляват света и се грижат за човешкия род, се доказва от устройството на света, устройството на човешкото тяло и други факти. Затова трябва да почитаме боговете и ако правим това, можем да бъдем сигурни, че те са готови да ни помогнат в неща, скрити от човешкия ум (I 4; IV 3).

КСЕНОФОНТ ОТ АТИНА

Въведение (съдържание на „Мемоари“)

Книга 1 (гл. 1–7)

„Мемоарите на Сократ“ в 4 книги (според древната терминология) са написани от Ксенофонт с цел да реабилитира Сократ в общественото мнение и да докаже, че е бил екзекутиран несправедливо. Ксенофонт се опитва да постигне тази апологетична цел по два начина: отрицателен и положителен. Както обикновено се случва в съдебните речи, така и в това произведение Ксенофонт първо доказва непоследователността на обвиненията, повдигнати срещу Сократ от противната страна, че той е вреден човек за държавата, а след това цитира факти от живота и учението на Сократ, посочвайки че е бил полезен член на обществото. Първата част, самата защита, е много кратка: тя се състои от първите две глави на първата книга; останалата част от работата, като се започне от третата глава на първата книга, е заета от втората част, която излага главно разговорите на Сократ с различни хора на различни теми. Поради факта, че тази втора част е многократно по-голяма от първата, цялото произведение се нарича в оригинал „Άπομνεμονεύματα“, което буквално означава „разкази по памет за неща, достойни за споменаване“; Може би това име е дадено дори не от автора, а от някой в ​​по-късни времена. Всъщност, с оглед на основната цел на произведението, по-правилно би било то да се озаглави „Апология (т.е. защита) на Сократ“, както е заглавието на друго, по-малко произведение на Ксенофонт, посветено на същата цел. Сега наричаме първото произведение най-вече с латинската дума „Memorabilia“ (т.е. неща, които заслужават внимание).

Разговорите на Сократ не са представени от Ксенофонт в систематичен ред, тоест те не представляват систематично обобщение на учението на Сократ; но групирането им по теми е направено до известна степен. От I 3 до II 1 се третират основно темите за благочестието, въздържанието и самохвалството. От II 2 до II 10 става дума за благодарност и задължения към семейството и приятелите. Така първите две книги са посветени на теми за добродетели и задължения, които засягат всички хора. Книга III съдържа разговори на Сократ с различни хора за техните професии, занаяти, изкуства (военно дело, държавна администрация, дефиниране на понятия в диалектиката, живопис, скулптура, изкуството на любовта) и за някои случаи от практическия живот (напр. получаване на отговор на поздрав, за неспазване на добрите нрави на вечеря). Книга IV (с изключение на глава 4, която съдържа разговор между Сократ и софиста Хипий за справедливостта) представя начина на действие на Сократ по отношение на различни видове млади мъже. В последната глава на книга IV има заключение, обобщаващо всички свойства на Сократ.

Редът на разговорите, както казах, не може да се нарече систематичен. Но като цяло получаваме доста пълна схема на философията на Сократ. Виждаме, че той се е занимавал изключително с морална философия, етика, а в „Мемоарите” са дадени отговори на всички основни въпроси на етиката. Древните разделят етиката на три части: 1) учението за благата и най-висшето благо, 2) учението за добродетелите, 3) учението за задълженията.

I. Доброто, към което човек трябва да се стреми, според учението на Сократ и Ксенофонт, е полезно; а полезно е това, което служи за постигане на целта (IV 6, 9). Следователно няма абсолютно добро, а само относително добро, полезно за това, за което е полезно. Така това, което е полезно за един, може да бъде вредно за друг. Най-висшата цел, към която човек трябва да се стреми, е щастието в живота. Следователно добро е това, което е полезно за постигането на тази най-висша цел, щастието на живота, а най-висшето благо е щастието на живота. Но това щастие не се крие във външни блага, а в онези ползи, които човек придобива за себе си чрез труд и дейност. Физическото здраве също е част от щастието, защото без него не може да има духовно здраве. Колкото по-малко човек зависи от външни обекти, толкова повече той прилича на божество.

Благата, чиято сума съставлява най-висшето благо, тоест щастието на живота, се споменават, както следва:

1) Добро здраве и телесна сила, защото те допринасят за морален живот. Човек трябва да се занимава с гимнастически упражнения, защото те укрепват не само тялото, но и душата (III 12).

2) Духовно здраве, умствени способности и всички способности на душата (III 12, 6).

3) Изкуства и науки, защото са много полезни за добър и щастлив живот; обаче, човек трябва да се занимава с тях само дотолкова, доколкото те са полезни за живота, а занимаването с теми, които са далеч от живота и скрити от човешките очи, е безполезно и ни отвлича от изучаването на полезни неща (IV 7).

4) Приятелството също е ценна и полезна придобивка. Но може да е само между добри хора. Тя възниква в нас от възхищението от добродетелта на другия; Това възхищение ни вдъхва с добронамереност и стремеж да обвържем приятел със себе си с блага от различни видове. Основата на приятелството е истинността. Следователно най-краткият и сигурен път към приятелството е да се опитаме да бъдем такива, каквито искаме да изглеждаме пред приятел (II 4; 5; 6).

5) Споразумение между родители, деца и братя, защото те са създадени от божеството за взаимопомощ (II 2; 3).

6) Гражданска общност или държава, защото ако е добре организирана, тя осигурява големи ползи за всички граждани (III 7).

II. За да постигнем предимствата, на които се основава щастието, трябва да украсим душата си с добродетел, тоест с такава сила, с помощта на която да усвоим за себе си предимствата, които носят щастие. За да представят по-ясен образ на добродетелта, древните философи разлагат добродетелта на четири основни части (основните добродетели): мъдрост, смелост, справедливост, умереност (или самоконтрол). Сократ приемаше само три основни добродетели: умереност (или самоконтрол), смелост и справедливост и не смяташе мъдростта за отделна добродетел. Мъдростта, тоест знанието как да се прави разлика между добро и лошо (или според Сократ полезно и вредно) и как да се прилага първото и да се избягва второто, той идентифицира с добродетелта като цяло, така че смелостта, справедливостта и умереността (самоконтрол) са само части от мъдростта (III 9, 1-5). Следователно, мъдър е този, който е познал доброто (полезното) и според това ръководи живота, защото този, който е познал доброто (полезното), винаги ще прави това, което е в съгласие с доброто (полезното). Това, което е направено по добродетелен начин, тоест самоконтролирано, справедливо и смело, е добро и полезно; това, което е противоположно на добродетелта, е лошо и вредно. Този, който познава добродетелите, ще действа добродетелно; който не ги знае, дори и да иска, не може да постъпва добродетелно. Така знанието (за добро и лошо) и действието (добро или лошо) са неразделни (III 9, 5).

1. Сократ нарича умереността основа на добродетелта. Състои се в обуздаване на страстите и подчиняването им на разума. Без него не можем да направим нищо добро и да донесем полза и удоволствие на себе си и на другите. Благодарение на нея ние с радост се заемаме с работата си. Без труд боговете не ни дават нищо добро. Във всяка ситуация ни позволява да изберем най-доброто и ни прави способни за дейност (I 5; II 1; IV 5).

2. Смелостта е да знаеш как да се справиш с опасността интелигентно и безстрашно. Смел трябва да се счита само онзи, който познава опасностите и знае как да постъпва в тях както трябва (IV 6, 10-11).

3. Справедливостта е знание как да се спазват законите, които съществуват между хората. Има два вида закони: писани и неписани. Спазването на писаните закони е в основата на благосъстоянието на държавата (IV 6, 5-6; IV 4, 10-18; IV 2, 13-19). Неписаните закони са тези, които са дадени от самите богове на човешкия род и се спазват във всички страни по един и същи начин (IV 4, 19-24).

III. Дългът е закон, който трябва да следваме в живота. Но този закон трябва да е в съответствие с доктрината за най-висшето благо. Тъй като според Сократ доброто и полезното са едно и също, законът ни предписва задължението във всяко действие да се ръководим от това, което считаме за най-полезно (IV 2, 14-17). Сравнение на най-важните задължения се намира във II 1, 28. Поради крехкостта на благословиите на човешкия живот трябва да се стремим да имаме възможно най-малко нужди (IV 2, 34; I 6, 10). Ако човешкият ум е твърде слаб, за да разбере какво трябва да се направи, това трябва да се научи от боговете чрез гадаене. Това, че боговете съществуват, управляват света и се грижат за човешкия род, се доказва от устройството на света, устройството на човешкото тяло и други факти. Затова трябва да почитаме боговете и ако правим това, можем да бъдем сигурни, че те са готови да ни помогнат в неща, скрити от човешкия ум (I 4; IV 3).

Историческото значение на "Мемоарите"

Сократ изразявал мислите си устно, в разговори с различни лица; Сведения за съдържанието на тези разговори сме получили в произведенията на неговите ученици Платон и Ксенофонт и само в незначителна част от произведенията на ученика на Платон Аристотел. С оглед на големия брой и обем на произведенията на Платон и Ксенофонт може да изглежда, че философията на Сократ ни е известна с пълна точност. Но има една пречка: Платон и Ксенофонт представят учението на Сократ различно в много отношения. Достатъчно е да дадем един пример. В Ксенофонт (Мемоари II 6, 35) Сократ споделя общото мнение, че враговете трябва да правят повече зло, отколкото биха могли да направят; и в Платон (Критон 49в) Сократ, противно на общото мнение, казва, че човек не трябва да плаща обида и зло на никого в света, независимо какво зло са направили хората. Ето защо в науката възникна въпросът кой от тях представя учението на Сократ в по-чист вид. Този въпрос е породил цяла литература и се решава по съвсем различни начини: някои учени виждат в Ксенофонт най-чистия източник на информация за Сократовата философия; други, напротив, смятат Ксенофонт за безполезен или неподходящ свидетел и дават предпочитание на Платон. Някои твърдят, че единственият надежден източник за характеризиране на Сократ е комедията на Аристофан „Облаците“, където Сократ е представен като софист и атеист. И накрая, мнозина смятат за важно свидетелството за Сократ от тримата основни свидетели: Платон, Ксенофонт и Аристотел.

За нашата цел е важно да разгледаме въпроса доколко достоверно е свидетелството на Ксенофонт, съдържащо се в Мемоарите. Пригодността на мемоарите за тази цел се поставя под въпрос в три отношения.

1) Някои казват, че Мемоарите са силно интерполирани, тоест, че авторът на по-голямата част от това произведение не е Ксенофонт, а някои други лица от по-късно време, и че тези допълнения към Мемоарите след това са били комбинирани с оригиналния текст на Ксенофонт в едно цяло.

2) Други намират, че Ксенофонт съзнателно е изобразил ученията на Сократ по различен начин от това, което са били в действителност.

3) Трети смятат, че Ксенофонт не е бил в състояние да разбере ученията на Сократ и следователно неволно е представил погрешно неговата философия.

Нека да разгледаме тези теории.

Основателят на първата теория - за интерполациите в голям мащаб - беше Лудвиг Диндорф, който в предговора към своето Оксфордско издание на Мемоарите (1862 г.) предположи, че тази работа е била преработена от някой в ​​по-късна епоха. Представителите на това течение впоследствие достигат до абсурда: ръководени от чисто субективни мотиви, че Сократ на Ксенофонт е изобразен в недостоен образ, или от съображения относно езика, те смятат повечето от „Мемоарите“ за измама. Ако вземем сумата от пасажите, които Крон и Хартман смятат за фалшиви, се оказва, че от 145 страници на гръцкия текст на Мемоарите в стереотипното издание само 10 страници принадлежат на Ксенофонт! Най-доброто опровержение на тази теория е, че самите представители на това течение си противоречат: Хартман, например, признава за автентични, с оглед на литературните достойнства, точно онези пасажи, които Крон по други причини решително смята за измамни, а , обратно, Хартман смята много пасажи за измамни, които Крон смята за автентични. Тази тенденция вече е демоде.

Представители на второто направление - за съзнателното изобразяване на учението на Сократ от самия Ксенофонт не в истинския му вид - посочват например, че Ксенофонт, имайки предвид само апологетична цел, е пропуснал в своето произведение онези елементи от Сократовата философия които смята за неподходящи за тази цел. И наистина, Ксенофонт в I 3, 1 показва, че той ще извади от запаса от паметта си факти и разговори, които доказват ползата, която Сократ е донесъл на своите приятели. Напротив, в I 1, 16 той изброява много теми, по които Сократ е водил разговори, но по някои от тези теми не дава нито един разговор (например за това какво е държава и държавник) - вероятно защото са били не са необходими за извинителна цел.

Че „Мемоарите“ не съдържат всички разговори на Сократ, се вижда не само от свидетелството на самия Ксенофонт, дадено сега, но е и съвсем разбираемо само по себе си: в I 1, 10 Ксенофонт казва, че Сократ ходел на многолюдни места всеки сутрин и вечер и там той говореше на различни теми: „в по-голямата си част той говореше, така че всички можеха да го слушат“. Дори ако считаме, че познанството на Ксенофонт със Сократ е краткотрайно (противниците на Ксенофонт се опитват да намалят времето на запознанството си колкото е възможно повече, въпреки че това противоречи на някои древни новини и свидетелството на самия Ксенофонт: вижте въведението към „Симпозиума“ ), все още в такова малко произведение като „Мемоари“, би било невъзможно да се възпроизведат всички разсъждения на Сократ. Да, от цитираните думи на Ксенофонт (в I 3, 1) става ясно, че Ксенофонт не ги е запомнил всички. Но същият упрек, разбира се, може да бъде отправен и към Платон.

Тази непълнота обаче не намалява стойността на материала, събран от Ксенофонт: във всеки случай, както може да се види от горния преглед на съдържанието на Мемоарите, възгледите на Сократ по повечето от темите на етиката са изложени в мемоарите. Освен това, както Хипий посочва на Сократ под формата на упрек, с което Сократ се съгласява (IV 4, 6), Сократ „винаги“ е казвал едно и също нещо по едни и същи теми и следователно може с основание да се предположи, че Ксенофонт поне В паметта му е останал по един разговор на всяка тема, който той е използвал в „Мемоари“, ако е необходимо за неговата извинителна цел.

Но представителите на това направление отиват много по-далеч - те предполагат, че апологетичната тенденция е само измислица, служеща на Ксенофонт като прикритие за представяне отчасти на собствените му мисли, отчасти заимствани от Антистен, ученик на Сократ, основател на киничната школа на философите . Последната хипотеза е неубедителна поради недостатъчната ни информация за учението на Антистен и освен това не можем да гарантираме, че смятаните за Антистен мисли всъщност не принадлежат на Сократ и че самият Антистен, ревностен ученик на Сократ, не ги е заимствал мисли от него.

Ако можеше да се докаже с пълна вероятност, че „Пирът“ и „Домострой“ първоначално са съставлявали едно цяло с „Мемоарите“ (такова предположение съществува: вижте уводите на тези произведения), това би било известно доказателство в полза на фиктивен характер на „Мемоарите“, тъй като и в двете произведения (особено в „Домострой“) може да се предположи с известно право, че авторът, поне понякога, влага собствените си мисли в устата на Сократ 1. Но тъй като мнението за първоначалното им единство с Мемоарите е само хипотеза, този аргумент не свидетелства против историческата достоверност на Мемоарите.

Мнението, че Ксенофонт в своите Мемоари използва името на Сократ, за да изрази собствените си мисли, противоречи между другото и на факта, че самият Ксенофонт е герой само в един разговор (I 3, 9 и сл.). Ако се бе опитал да изрази мислите си, какво щеше да му попречи да прави себе си главен герой възможно най-често? В края на краищата той вероятно е разговарял със Сократ повече от веднъж, но не е смятал тези разговори за подходящи за целите на работата си и затова не ги е включил. Така в „Мемоарите“ виждаме същата скромност от страна на Ксенофонт, както в „Пирът“, където той, въпреки че говори за личното си присъствие на описания празник, никога повече не споменава себе си. Дори в Домострой, където според критиците самият Ксенофонт се крие под името Исхомах, той не иска да се представи като персонаж.

Представители на третата мисловна школа смятат, че Ксенофонт не е могъл да разбере учението на Сократ и поради тази причина е представил философията си в изопачен вид. Това предположение се основава преди всичко на много ниската оценка от някои нови критици на умствените способности на Ксенофонт. Един от представителите на тази тенденция е Гомперц (автор на известния труд „Гръцки мислители“, 2 тома от който са преведени на руски). Гомперц, например, говори за „бедността на своя ум“ (Greek Thinkers, том II, стр. 94). „Ние охотно му вярваме“, продължава Гомперц, „когато той възкликва с въздишка: анализирането на всички негови (на Сократ) дефиниции на понятия би било много трудна задача. С други думи, можем да кажем: много е трудно за стар пенсиониран офицер да се рови в диалектическите тънкости” (пак там, с. 103). „Ако великият атинянин (Сократ) беше отправил само тези скучни, благородни и положително догматични речи към младежите в гимназиите и към възрастните на пазара, напълно лишени от изучаване на понятия и диалектическа форма, на които има толкова много място дадени в Меморабилията, тогава той, разбира се, не би привлякъл талантливите хора на своето време и не би могъл да има никакво влияние върху тях" (пак там, стр. 102). "Простите, лесно разбираеми мисли (на Сократ) се предават непоносимо дълго и са смачкани от бремето на примери, всеки от които би бил излишен. Както в безкрайни подробности в разговор с Лампрокъл, най-големият син на Сократ, идеята е разработи, че неблагодарността е нещо лошо и че най-лошият вид е неблагодарността към родителите” (пак там, стр. 102). Цялата тази критика към Гомперц е субективна и няма основа в реалността. Изобщо не знаем как е разговарял Сократ със своите случайни събеседници; но, съдейки по факта, че много от тях бяха с много нисък социален статус, трябва по-скоро да се предположи, че той се изразяваше просто, разбираемо дори за най-простия човек. Затова може би трябваше да се изрази надълго и нашироко и да даде много примери. Ксенофонт отбелязва, че педагогическите техники на Сократ са различни в зависимост от човека (IV 1, 3) и е съвсем естествено, че в разговор със сина си Лампрокъл (II 2), очевидно момче на около тринадесет години, той намери за необходимо да изразява надълго и нашироко мислите си; Ако Сократ беше говорил на тази тема с професор по философия като Гомперц, той вероятно нямаше да развие тази идея по този начин. Освен това укорът за просторността трябва да се припише не само на Ксенофонт, но и на Платон: начинът на изразяване на Сократ на Платон често е дори по-обширен от този на Ксенофонт 2 .

Ако разговорите на Сократ, записани в Мемоарите, са били толкова скучни за неговите слушатели и не са могли да им повлияят, както казва Гомперц, тогава как да обясним факта, че Мемоарите на Ксенофонт са изглеждали интересни за древните читатели? От обширната гръцка литература само много малко произведения са достигнали до нас - разбира се, онези, които са били търсени в древността, които следователно са били преписвани. Всички произведения на Ксенофонт са достигнали до нас, и то в голям брой ръкописи: това служи като доказателство, че са намерили читатели. Очевидно вкусовете на древните не са били същите като тези на Гомперц и подобни критици и разговорите на Сократ в Мемоарите не са изглеждали на древните читатели толкова скучни, мазни и т.н., колкото изглеждат на тези критици.

Диалектическите тънкости рядко са били подходящи в народните разговори и Ксенофонт може би ги цитира малко точно поради тази причина, а не защото смята, че е трудно да се задълбочи в тях. В допълнение, присмехът на Гомперц към стария офицер се основава на неразбиране на думите на Ксенофонт в IV 6, 1: Ксенофонт не говори тук за трудността да се разберат дефинициите на Сократ на понятията, а за факта, че това би било „голямо сделка“, за да даде всички дефиниции ( полу; д)