Обрядовый фольклор - термин, используемый для обозначения тех фольклорных произведений, смысл которых реализуется в обряде.

Жанровый со­став О.Ф.: календарная обрядовая поэзия, свадебные и похоронные причитания, песни и т.п.

Прозаическую систему О.Ф. составля­ют: заговоры, заклинания, приговоры, загад­ки, монологи, диалоги, благопожелания.

Ритуал - «совокупность обрядов, сопровождающих религиозных культ и составляющих его внешнее оформление» (Большой толковый словарь иностранных слов).

«Обряды имели ритуально-магическое значение, определяли правила поведения человека в быту и труде.. .». (Т.В. Зуева и Б.П. Кирдан)

«Обряды были основным содержанием народных праздников в честь сил природы и составляли своеобразное «годовое кольцо», в котором неразрывно сливались народный труд, поклонение природе и ее наивно-художественная поэтизация».(A.M. Новикова)

А. Юдин пишет об обряде как «переходном ритуале, знаменующем собой переход человека в новый бытийный.... статус».

Множественность подходов к определению не позволяет сформулировать четкую разделительную смысловую линию между понятиями «ритуал» и «обряд»; и, тем не менее, сопоставительный анализ различных определений подводит к тезису о том, что ритуал - есть форма, оформление некоего содержания; а сам обряд выступает и как содержательная, и как смысловая структура.

Ритуал предстает как первоформа, праформа активности субъекта по отношению к миру. Эта форма, насыщаясь, наполняясь смыслом обряда и определяя специфику выражения содержания, обладает высочайшей силой воздействия на личность. Это не случайно. В содержании и смысле обрядов - неисчерпаемые глубины накопленных человечеством за тысячи лет переживаний, способов разрешения проблем, попыток самопознания и познания мира.

В своем происхождении в данной истории он связан с особой дистанцией на вертикали исторического выполнения социальной эволюции, дистанции структурирования ее оснований - социогенеза и антропогенеза, на которой происходило формирование индивида как необходимых условий человеческого бытия. Именно здесь формировались структуры и уровни сознания, ушедшие в сферы бессознательного, но также и обеспечившие развитие сознания, мышления, памяти и т.д. -структуры, сыгравшие важнейшую роль в аккумуляции психической энергии коллектива и развития социальных знаний индивидов, самих индивидов, носителей социального.

Ритуал образует форму культурного действа, субъект ритуала, таким образом, самофиксируется, самоидентифицируется как «человек культурный», «человек общественный».

Содержание обряда определяется ситуацией, в которой он проходит;
оно конституируется либо потребностью перехода в новый бытийный
статус (инициальные обряды), либо потребностью в устранении
неблагоприятных воздействий/продуцировании благоприятных воздействий (календарные и окказиональные обряды). Смысл же обряда, то есть его наиболее обобщенное, универсальное значение - восстановление миропорядка, восстановление «круга жизни».

Однако, обряд, будучи рассматриваемым в контексте социально-психологических знаний о человеке, пока не имеет четкой дефиниции. Попытки её формулировки с неизбежностью отсылают исследователя в этимологию. Очевидно родство слова «обряд» с такими словами, как «ряд», «наряд», «нарядить», «рядиться», «порядок», «снарядить» и др. Все они происходят об общеславянской основы «ряд». Эта основа несет в себе значение «устройство», «последовательность».

Таким образом, все производные от этой основы также несут значение устроения чего-либо, построения или восстановления «порядка». В самом широком смысле совершить обряд или навести порядок - значит, создать (воссоздать) мир (т.е. принять на себя креативную роль, функции творца).

Как указывают исследователи традиционных культур, в частности, русской народной духовной культуры, время мыслилось и воспринималось человеком как неравнозначно наполненное, неоднородное по качеству. Существовали особые периоды - праздничное время, которое обладало особой сакральностью. Эти периоды воспринимались как критические, в их протяжении активизировались связи «посюстороннего» и «потустороннего», «этого» и «того» света. Обряды в форме ритуальных действий были направлены на восстановление течения времени, в итоге - на восстановление, «воссоздание» мира.

В представлении наших предков мир, жизнь наполнены различными силами, обладающими магической, сакральной мощью, способными существенно повлиять на ход событий.

И в обрядах, как календарных, так и связанных с событиями человеческой жизни, ярко представлен «желаемый образ мира», «правильный порядок» вещей, образующий и «годовой круг», и «круг жизни». При этом, однако, в представлении предков, существовали силы и влияния, действие которых приводило к отклонению от «нормативного» хода развития событий (стихийные бедствия, неурожай, болезнь, порча, и т.д.). Причем в критические (праздничные) дни действия таких сил особо опасались. И именно в эти периоды производились обрядовые действа.

Посредством обрядов осуществлялось «устройство» или переустройство» мира. В частности, одним из наиболее критических в представлении предка дней был день зимнего солнцеворота. Это был день, когда во временном потоке возникал разрыв. И для восстановления потока, для наведения мирового «порядка» совершались коллективные магические действия. Смысл действий - воссоздание миропорядка через систему манипуляций с символами.

Так, в этот день жгли костры, закликали солнце: «Солнышко, покажись! Красное, снарядись! Солнышко, в дорогу выезжай!». Спускали с гор горящие колеса (имитативная магия), имитирующие движение солнца.

Любое серьезное событие в жизни человека также требовало « восстановления порядка» либо «установления порядка». Он и был устанавливаем в ходе обрядов.

Слово «обрядить» встречается и в ритуальных текстах, связанных с похоронной обрядностью. «Обряжение», т.е. переодевание в специальную одежду (после обмывания покойного) представляло собой целый ритуал с обилием предписанием и запретов относительно качества, способа изготовления «смертной» одежды, способа ее надевания.

Обряд - воплощенное в конкретном действе концентрированное отражение обычаев и традиций, возникающее в переломные, значимые для личности и общности моменты. Обряд - это способ коллективной деятельности, направленной на установление (восстановление) порядка, мироустройство. Эта коллективная деятельность является, с одной стороны, жестко регламентированной, осуществляющейся по формуле; с другой стороны - даёт возможность (в силу специфики фольклорной формулы) самовыражения каждому участнику обряда.

Обряд, представленный в форме ритуала, обобщает опыт, систему отношений человека, создает условия для возникновения коллективных переживаний, коллективных идей и одновременно - для восприятия и усвоения этих идей и переживания.

В качестве основного мотива такой деятельности выступает мотив самоизменения/ изменения мира и одновременно - самовосстановления/ восстановления мира (поскольку любое изменение в представлениях предков о течении жизни угрожало целостности «круга жизни»).

Обряды ограждающие, охранительные (апотропеические ) - защищающие от болезней, сглаза, нечистой силы, например, битье вербой мальчиков в Вербное воскресенье со словами: «Будь здо­ров, как вода, будь богатый, как земля, и расти, как верба».

Обряды окказиональные – (лат. – случайный) совершаемые по случаю, т.е. не закрепленные хронологически, на­пример, обряд прятанья хозяина за пироги, призванный обеспечить урожай в грядущем году, исполняемый в сочельник или на рож­дество, дошел до нас уже как календарный, а не окказиональный обряд, и исполнялся по случаю окончания сбора урожая; обряд вы­зывания дождя исполнялся во время засухи, т.е. был окказиональным, но затем оказался календарно закрепленным и совершался на Троицу во время молебна, когда было при­нято ронять слезинки на дерн или на пучок цветов («плакать на цветы» - обряд упомя­нут в «Евгении Онегине» А.С. Пушкина и в стихотворении Есенина «Троицыно утро»).

Обряды провоцирующего (продуцирующего) свойства - ставят целью обеспечение обильного урожая, приплода скота, изобилия земных благ.

СЕМЕЙНО-БЫТОВОЙ ФОЛЬКЛОР

Обряд родильный - комплекс разнообразных действий магического характера: почитание языческих божеств - Рода и Рожаницы (моление, риту­альная еда, первые волосы, первое купание, крещение и т.д.).

Роль бабки-повитухи, при­нимавшей роды. Меры оберега. Крещение.
Из фольклорных произведений использовались ритуальные песни: пожелания, заго­воры, молитвы.

Обряд свадебный - сохранил следы целого ряда мировоззренческих и исторических периодов (матриархат, инициация, умыкание, купля-продажа и т.д.).

Традиционный свадебный обряд – это единство сакрального (религиозно-магического), юридически-бытового акта и поэтического праздника.

Действующие лица.

Последовательность обрядовых действий.

Ритуалы, еда, одежда.

Свадебная лирика: свадебные песни, причитания, величальные и корильные песни.

Обряды погребальные, поминальные - связаны с религиозным мировоззрением народа (языческим и христианским), убеж­дением в продолжении существования умер­шего после смерти, в необходимости облег­чить ему переход в иной мир и обезопасить живых от возможных вредных действий. Использовалась разнообразная магия: об­мывание тела, одевание в новую одежду, мытье избы после выноса умершего.

Период родильный - самый «уязвимый» как для матери, так и ребенка, поэтому им обоим старались обеспечить безопасность от враждебных магических сил всяческими способами:

Ни беременная, ни ее родные точные сроки родов старались никому не говорить. Место для родов было секретным для окружающих. Так как в доме нельзя было рожать, то с началом схваток женщина уходила в баню, овин, хлев - нежилое помещение (к которым относится и современный роддом).

Посыльные приходили к повитухе в дом тайными тропами и сообщали о родах эзоповым языком.

- обряд «открывание»: открывались вес лари, сундуки, окна, печные заслонки, развязывались все завязки и расстегивались пряжки и пуговицы, роженица снимала все украшения и распускала волосы (для облегчения младенцу пути на свет).

- обряд «расправления» и «перепекания»: родившегося ребенка повитуха разглаживала, придавала головке правильную форму, а если ребенок рождался слабеньким, то на печной лопате для приготовления еды его трижды помещали в печь, словно выпекали хлеб.

- обряд первого омовения: купание совершалось в заговоренной воде (от болезней и сглаза), куда были положены серебряная монета (давала богатство), щепоть соли (очищение), яйцо (делает ребенка ладным).

Послеродовой период – период обретения нового статуса как матерью, так и младенцем. Ребенок приобретает статус человека, а молодая женщина – матери, возвращаясь при этом в прежнее сообщество после пребывания в «чужом», пограничном мире.

- обряд «выкупа» ребенка - повитуха получала вознаграждение от роженицы и от родных.

- обряд «размывания рук»: повитуха вместе с матерью новорожденного поливали троекратно друг другу руки и просили прощения; исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе принимать другие роды.

Крестины

Обряды «бабья каша», «отцовская каша»

Обряды «отделения» ребенка от матери: отлучение от груди, первая стрижка волос, ногтей.

Свадебные обряды. Свадебные обряды - самые значительные во всей народной обрядности и по их разработанности, и по продолжительности: в северных районах страны они занимали от двух до трех недель. В различных местностях свадебная обряд­ность отличалась частными деталями, но в целом она имела общий характер и неизменно включала в себя такие основные этапы, как сватовство, сговор, девишник, день свадьбы и послесвадебные обряды.

В свадебной обрядности яркое отражение получили особен­ности крестьянского мировосприятия. Крестьянин выбирал себе невесту здоровую, умеющую хорошо работать. Поэтому во время сватанья сваты могли попросить невесту показать свое уменье прясть, шить, вышивать и т.п. Наглядным доказательством жен­ского мастерства служили вещи собственного изготовления (полотенца, рубашки и т. д.), которыми невеста обязана была одаривать жениха и его родных.

Некоторым действам свадебной обрядности, а также отдель­ным фольклорным произведениям, сопровождающим эту обряд­ность, придавалось магическое значение. Так, например, чтобы уберечь будущих супругов от «сглаза», «порчи» и всевозможных происков злых духов, исполнялись соответствующие заговоры, когда провожали жениха с поездом к невесте, при отъезде жениха и невесты к венцу и в другие моменты. Приехавших от венца жениха и невесту обязательно обсыпали хмелем или зернами, чтобы они были богатыми. «На дружбу» их угощали вином из одной рюмки. Невесте сажали на колени крепыша-мальчика, чтобы она родила здоровых детей и т.д. Но свадьба -это не только факт этнографии, но и замечатель­ное явление народной поэзии. Она была пронизана произведениями самых различных жанров фольклора. В нее входят присловия, пословицы, поговорки и загадки. Однако особенно полно в сва­дебных обрядах представлены причитания, песни и приговоры.

Причитания невесты. Причитания (причеть, плач, голоше­ние) - речитативно, с плачем исполняемые песенные импрови­зации. Свадебные причитания - преимущественный жанр невесты. (Если невеста не умела причитать, то это делала специально приглашенная плакальщица.) Причитания исполнялись на сговоре, на девишнике, при ритуальном посещении невестой бани, перед отъездом ее вместе с женихом к венцу. После венчания причи­тания не исполнялись.

Главное содержание причитаний - тяжелые переживания, го­рестные размышления девушки в связи с предстоящим выходом замуж, прощанием с родной семьей, любимыми подругами, своим девичеством, молодостью. В основе причитаний лежит противо­поставление жизни девушки в «родной семье», на «родимой сто­ронке», предполагаемой жизни в «чужой семье», на «чужой сто­роне». Если в родной сторонке - «луга зеленые», «березы кудря­вые», «люди добрые», то в «чужой стороне» - «березы кужлявые», луга «кочковатые» и люди «лукавые». Если в родной семье к девушке относятся с любовью, ее ласково приглашают за столы «дубовые», скатерти «браные» и яства «сахарные», то в чужой ей предстояло встретиться с недоброжелательным отношением свекра, свекрови, а часто и мужа.

Конечно, в изображении родной семьи мы встречаемся с несомненными чертами приукрашивания, идеализации, но в целом свадебные причитания отличает ярко выраженная реалистическая направленность. В них правдиво рисуются переживания выходя­щей замуж девушки, на каждом шагу проступают черты конкретной бытовой обстановки, говорится об обычных повседневных занятиях в крестьянской семье.

Причитания дают довольно полное представление о бытовой жизни крестьян. Однако главное их значение не в этом. Причи­тания - один из ярчайших жанров народной лирики. Их основной и смысл не в подробном описании тех или иных явлений и фактов жизни (в данном случае связанных с темой замужества), а в выражении к ним определенного эмоционального отношения; их главное назначение в том, чтобы выражать определенные чувства. Этими жанровыми особенностями содержания и назначения причитаний обусловлена и специфика их художественной формы (композиция и поэтический стиль).

Причитания не имеют сюжета, повествовательность в них ослаблена до предела. Главная композиционная форма причита­ний - монолог, что дает возможность непосредственно выражать различные мысли и чувства. Чаще всего такие монологи - плачи невесты начинаются с обращений к родителям, сестрам, братьям и подругам. Например: «Вы, родные мои родители!», Сестрица моя родная!», «Люба, милая подружечка!» и т.п.

В причитаниях широко используются синтаксические параллелизмы и повторы. Они в изобилии включают в себя всевоз­можные вопросы и восклицания. Это усиливает их драматизм и эмоциональную выразительность.

В причитаниях, как и во многих других жанрах фольклора, широко используются эпитеты. Однако лирическая природа при­знаний особенно ярко сказывается в том, что в них чаще всего употребляются эпитеты не изобразительные, а выразительные, например, такие, как «родная сторонка», «желанные родители», «милые подруги», «дорогие соседи», «чужая сторона», «чужой род-племя», «чужие отец-мать», «тоска великая», «горючие сле­зь!» и т. д.

Отличительной чертой причитаний является необычайно широ­кое употребление в них слов с уменьшительными суффиксами. Особенно часто в них употребляются такие слова, как «матушка», «батюшка», «братцы», «сестрицы», «подруженьки», «соседушки», «головушка», «горюшко», «кручинушка» и др.

Нередко все отмеченные приемы и средства поэтического стиля (синтаксический параллелизм, слова с уменьшительными (суффиксами, выразительные эпитеты, обращения и вопросы) в причитаниях применяются одновременно, и тогда достигается выразительность необычайной силы. Примером может служить причитание, в котором девушка-невеста обращается к «голубушке, к тетушке» с такими словами:

Ты, голубушка, тетушка! Со голубушкой милой сестрой,

Ты скажи-как, голубушка, Со тетушкам, со бабушкам,
Уж ты как расставалася Со подружкам голубушкам,

С родимым-то батюшкой, Со душам красным девушкам,
С кормилицей матушкой, Со девьей-то красотой,

С соколом малым братом, Со девичьим украшеньицем?

Свадебные песни. Песни, как и причитания, сопровождали свадебную обрядность. Однако причитания исполнялись только до венчания жениха и невесты, а песни пелись и после венчания. Особенно много песен исполнялось во время «красного стола» - свадебного пира. В отличие от причитаний, которые представляли собой песенную импровизацию и исполнялись в одиночку, сольно, свадебные песни имели относительно устойчивый текст и звучали лишь в хоровом исполнении. По своему эмоциональному содер­жанию свадебные песни значительно разнообразнее причитаний: в них мы находим и мотивы грусти, и мотивы веселья. Общий эмоциональный тон их более светлый, чем эмоциональный тон причитаний. Если в причитаниях передавались лишь мысли и чувства выходящей замуж девушки, то в большинстве песен выра­жалось отношение к этому факту общества, определенного круга людей: подруг девушки, всех, принимающих участие в свадьбе. Свадебные песни рассказывают о свадьбе, в том числе и о пере­живаниях невесты, как бы со стороны, поэтому они всегда в той или иной мере сюжетны, включают в себя элементы повество­вательное.

По своему конкретному содержанию, поэтике и назначению свадебные песни очень разнообразны. Но все их можно разде­лить на две группы. Первую группу составляют песни, самым тесным образом связанные со свадебной обрядностью, конкретным моментом в ее развитии. Каждая из этих песен по характеру образов замкнута тем эпизодом обряда, который она сопровождает, коммен­тирует, дополняет, поэтически углубляет.

В свадебных песнях дается описание, обряда сговора; говорится о подарках невесты жениху и его родным, о девишнике; описывается обряд расплетания косы девушке; рисуется отъезд жениха к невесте со свадебным поездом; рассказывается о том, как жених и невеста уезжают к венцу и приезжают от венца. В них сообщается о начале «красного стола» - свадебного пира; они, наконец, дают определенное представление об этнографически-поэтическом содержании свадеб­ного веселья.

Однако эти песни не только описывают обряд, но и дают яркую поэтическую характеристику его участников, необычайно четко выражая при этом определенное эмоциональное настрое­ние. Ярким примером может служить получившая широчайшее распространение в народе песня «Не в трубушку трубили рано по заре», в которой рассказывается об обряде распле­тания косы девушке, что было знаком прощания ее с молодостью.

Эта песня очень печальна по содержанию. В ней не только рассказывается о горестных переживаниях девушки, но также создается идеальный, по народным представлениям, портрет невесты: она красива («румяна»), ее косы заплетены «шелковыми плетушками», а «плетушки» унизаны «жемчужными камушками»

Необходимо подчеркнуть, что мотивы идеализации пронизывают большинство свадебных песен о женихе и невесте, которые называются «князем» и «княгиней», рисуются людьми, роскошно наряженными, необычайно красивыми и т. д. В этом следует видеть определенное проявление магического назначения свадебных песен: желаемое в них рисуется как реально существующее.

Тенденция идеализации особенно ярко проявилась в такой жанровой разновидности свадебных песен, как величания. Величания - это, как правило, небольшие по размерам песни описательного характера, в которых в идеализированном плане рисуется портрет величаемого, говорится о его красоте, уме или богатстве.

Свадебные величания исполнялись главным образом во время свадебного пира. В первую очередь величальные песни пелись в честь жениха и невесты. Так, в одной из них рисуется идеальный портрет невесты - сельской красавицы:

Опросинья хороша: Без белилецек бела,

Без подставы высока, Без мазилец румяна.

Без подвивочки толста,

По своей красоте невесте не уступал и жених. Величания пелись также дружке, свату, свахе и другим гостям. Величаемые должны были одаривать певиц небольшими подарками, чаще всего мелкой разменной монетой. Если же певиц не одаривали, то они в адрес «провинившихся» пели уже не величальные, а «корильные песни».

Корильные песни - это своеобразные пародии на величания, смешили и веселили гостей. Корильные песни нередко имели плясовой ритм, рифму. Одну такую корильную песню о свате записал А. С. Пушкин:

Все песни перепели, От красных девок,

Горлушки пересохли! От белых лебедок.

А сватушко рыжий Дари, дари девок!

По берегу рыщет, Дари лебедок!

Хочет удавиться, Не станешь дарити -

Хочет утопиться, Мы пуще корити!

Сватушко, догадайся! За машёночку принимайся!

В мошне денежка шевелится,

К красным девушкам норовится.

Рассмотренные свадебные песни были тесно связаны с кон­кретными моментами обряда, имели определенный смысл только в ряде и, естественно, постепенно выходили из употребления в связи с разрушением, отмиранием самого обряда.

Однако наряду с этими песнями во время свадебного обряда исполнялись и песни другого типа. Они также разрабатывали свадебную тематику, их основными образами также были образы жениха и невесты. Но в отличие от песен первой группы они не были закреплены за каким-нибудь определенным эпизодом свадеб­ного обряда, а могли исполняться в любой момент свадьбы. В них свадьба рассматривалась как бы в целом, говорилось о бракосочетании вообще. Художественное время и пространство этих песен далеко выходили за рамки конкретно совершаемой обрядности.

Отличительной особенностью песен этой группы является широкое использование символики. Так, символом молодца, жениха в них чаще всего выступают голубь, сокол, орел, селезень и гусь; символом девушки - лебедушка, утушка, голубушка, пава и ласточка.

В композиционном отношении эти песни часто строятся на принципе образного параллелизма. Это такое построение песни, когда в ее первой параллели дается картина природы, а во второй - картина человеческой жизни. Первая параллель имеет символиче­ское значение, она создает определенное эмоциональное на­строение, а вторая - конкретизирует первую, наполняет песню определенным жизненным содержанием.

Эти песни, отличись высокой поэтичностью, обладали большой силой обобщения, в прошлом исполнялись не только в свадебном обряде, но бытовали и вне его. Многие из них продолжают жить и в наши дни.

Приговоры дружек. Основу свадебной поэзии составляют песенные жанры – причитания собственно песни. Но в нее входят и другие жанры фольклора, без учета которых не было бы полного представления о народной свадьбе. Особое место среди этих жанров занимают проворы дружек.

Приговоры - это своеобразные прозаические импровизации, которые имеют определенную ритмическую организацию. Нередко приговоры имеют рифмы - тогда перед нами типичный раешный стих:

Богатые люди пиво да вино пьют,

А меня, бедного, только по шее бьют:

Полно тебе полорот,

Стоять у чужих ворот,

Разиня рот!

Все свадебные обряды были тесно связаны, шли друг за другом в строго определенной последовательности, представляя собой как бы единую, растянувшуюся несколько дней пьесу. Центральным актом этой пьесы был день свадьбы, а распорядителем этого дня и главным режиссером всего свадебного «представления» был дружка. Он просил благословения у родителей жениха и отправ­лялся со «свадебным поездом» в дом невесты. Просил благословения у родителей невесты и увозил жениха и невесту к венцу. После венца он привозил их в дом жениха, где начинался свадебный пир.

Но время пира дружка следил за соблюдением обрядности, руководил застольем, веселил гостей. На другой день после свадьбы дружка будил молодых и нередко приглашал к себе в гости.

Во все моменты свадебной обрядности дружка много шутил, стремился говорить складно, только приговорами.

От дружки во многом зависело, так сказать, «качество» всей свадьбы, поэтому в дружки выбирали человека уважаемого, хорошо знающего свадебную обрядность, тонко чувствующего специфику ее поэзии, сообразительного, веселого и бойкого на язык.

Особенность приговоров хорошего дружки состояла в том, что они были высокопоэтичными, по своему содержанию вполне отвечали тому или иному эпизоду в свадебной обрядности, а по стилю и образности органически сливались с другими жанрами фольклора, исполняемыми в тот или иной момент обряда. Так, учитывая специфику свадебных песен, дружка жениха и невесту называет только «князем» и «княгиней». Перед отъездом со свадебным поездом к невесте он говорит, что они поедут в «чистое поле», в том поле найдут «зеленый садик» и в этом садике постараются поймать «белую лебедушку» - «красную девушку», «новобрачную княгиню». Приехав к невесте, дружка сообщает, что у его жениха - «князя новобрачного» «тулупы лисьи», «воротники куничьи», «шапки собольи», «верха бархатны». Все это - типично свадебная идеализация.

Приговоры, как правило, пересыпаны шутками и прибаутками. Так, например, на вопрос сватьи, как здоровье родителей жениха, дружка в своем приговоре отвечает: «У нашего свата все здоровы, быки и коровы, и телята гладки, привязаны хвостами за грядки, и овцы пестры, как быки толсты, два мерина стельны и бык дойный».

На протяжении всего свадебного обряда звучат песни, в которых сваха упрекается за то, что она обманула бедную девушку, лишила ее молодости и т. д. В духе «корильных» свадебных песен говорит о свахе и дружка. Так, в одном из приговоров он рассказывает о том, как ехали свадебным поездом к невесте, а валявшаяся под ракитовым кустом сваха вскочила и выхватила предназначенные для невесты орехи. Пронизывая свадебный обряд, органически сливаясь с другими жанрами фольклора, приговоры дружек придавали всей свадебной поэзии художественную цельность, определенное эмоционально-стилистическое единство.

Однако наблюдения показывают, что талантливые, поэтически одаренные дружки в своих приговорах используют мотивы, образы и поэтику не только свадебной поэзии, но и других жанров фольклора. Так, в одном приговоре дружка в былинной манере просит разрешения у отца жениха «на широкий двор сойти», к своему «храброму коню» подойти, богатырски заседлать его, взять «во левую рученьку сафьяновые вожжи», «во правую рученьку шелковую плеть» и выехать со своей дружиной в «чистое поле».

В другом приговоре отчетливо ощущается сказочная образность. Дружка говорит: «Есть у нашей княгини молодой на море, на океане, на острове на Буяне двенадцать девиц, родных сестриц: все они набелены, намазаны и к дубу привязаны...». Во время свадебного пира дружка величает жениха приговорами, составлен­ными в стиле колядок, желает ему всего наилучшего, большого богатства: «Дай тебе, господи, дваста бы конь, полтораста бы меринов, семьдесят барашков все скакунов, на поле прирост, на гумне примолот, на мельнице примол».

Использованные в приговорах жанры несвадебного фольклора выполняют ту же роль, что и жанры свадебной поэзии. Они не только не ослабляют функционального значения собственно сва­дебной поэзии, но, наоборот, усиливают ее, помогают еще глубже выразить основные идеи, связанные с тем или иным обрядовым моментом, значительно повышают общее поэтическое звучание всего свадебного обряда.

Эстетическая ценность свадебного обряда. На основе всего > сказанного можно сделать вывод, что вся свадебная поэзия, все входящие в нее фольклорные жанры тесно связаны между собой по образному содержанию и назначению. Отличаясь по своей поэтике, эти жанры вместе с тем имеют и объединяющие их черты, представляют собой, в известном смысле, единую, худо­жественную систему.

Свадебная поэзия находилась в самой неразрывной связи с ее обрядностью, которая имела не только большое этнографическое, но и определенное эстетическое значение. Несмотря на то что к самому факту бракосочетания в значительной степени подходили с практической стороны, думали прежде всего о том, чтобы в семью жениха вошла хорошая хозяйка, в целом свадьба воспринималась не как практическая сделка между родителями жениха и невесты, а как большой и яркий праздник. Тон праздничности проступал во всем. Все участвующие в свадебной обрядности выглядели под­черкнуто празднично, одевали на свадьбу свои лучшие наряды. Особенно нарядно одевались жених и невеста. Для свадебного поезда выбирали самых хороших лошадей, в гривы им вплетали разноцветные ленты, впрягали их в лучшую упряжь; к дугам привязывали звонкие колокольчики. Грудь дружки была украшена расшитым полотенцем. На свадьбе много пели и плясали. Все это делалось с явным осознанием праздничности свадебного обряда, с определенной установкой на зрелищность: люди специально вы­ходили на улицу, чтобы полюбоваться свадебным поездом; многие приходили на свадьбу только для того, чтобы насладиться праздничным убранством и весельем.

Похоронные обряды. Прямой противополож­ностью свадебной обрядности и сопровождающей ее поэзии по своей эмоциональной тональности были похоронные обряды с единственным их поэтическим жанром - причитаниями. Похоронные обряды, посвященные самым горестным, трагическим событиям в жизни человека, от начала до конца были насыщены плачем, воплями и рыданиями.

Похоронные обряды являются очень древними по своему происхождению. В них можно отметить черты анимистических представлений, что выразилось в культе почитания предков. Полагали, что души усопших не умирали, а перемещались в иной мир. Считалось, что умершие предки могли оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их боялись, старались всячески задобрить. Это нашло отражение в похоронной обрядности. Гроб с телом покойного выносили очень осторожно, боясь коснуться им косяка двери (магия касания), чтобы не оставить смерти дома. Во многих обрядах и обычаях нашло отражение почитание покойного. Во время поминок одно место оставляли не занятым, так как полагали, что на поминках присутствует душа покойного. И до сих пор прочно удерживается обычай не говорить о покойном ничего плохого.

Все это в какой-то мере отразилось и на похоронных причита­ниях. Каким бы ни был в жизни человек, его после смерти называли в причитаниях только ласковыми словами. Так, например, вдова наделяла покойного мужа эпитетами «красное солнышко», «люби-семеюшка», «кормилец-семеюшка», «законная сдержавушка» и т. д. Следы древнего анимистического мировоззрения в причи­таниях мы находим в их антропоморфических образах, приемах олицетворения. В них, например, можно встретить антропоморфи­ческие образы смерти, несчастной судьбы, горя.

Связи похоронных причитаний с ранними формами мышления несомненны. Однако следует признать, что главная ценность по­хоронных причитаний для нас не в этом.

Выражение любви к умершему и страх перед грядущим составляют основное содержание всех похоронных причитаний. В плачах с огромной поэтической силой рисуется трагическое положение семьи, оставшейся без кормильца. Так, в одном из них бедная вдова говорит, что, с тех пор как умер отец семейства, все хозяйство пришло в полный упадок.

Для поэтики похоронных плачей, как и для поэтики свадебных причитаний, показательно широкое упо­требление устойчивых выразительных эпитетов, слов с умень­шительными суффиксами, всевозможных повторов, синтаксического параллелизма, обращений, восклицаний и вопросов, что слу­жит средством усиления их эмоциональной выразительности и драматического напряжения.

Основной композиционной формой похоронных причитаний, как и плачей невесты, является форма лирического монолога . Однако похоронные причитания, как правило, по своим размерам значительно больше свадебных причитаний. Многие из похорон­ных плачей, записанных на Севере, насчитывают более ста строк. В этих плачах под влиянием былинных традиций получает опре­деленное развитие эпическое (повествовательное) начало. Особенно развитой повествовательностью отличаются плачи, в которых повествуется о людях, умерших трагически.

Сказочные жанры. История собирания и изучения. Классификации.

В устной прозе выделяется два раздела: сказочная проза и несказочная проза.

В основе их разграничения лежит разное отношение самого народа к сказкам как выдумке и событиям как правде.

Пропп: «сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдается за действительность»

Сказка - явление видовое, объединяющее несколько жанров. Русские сказки делят на следующие жанры:

· о животных

· волшебные

· кумулятивные

· новеллистические или бытовые

Основной художественный признак сказок – сюжет.

Пропп «Русская сказка».

Народная сказка есть повествовательный фольклорный жанр. Он характеризуется своей формой бытования. Это рассказ, передаваемый из поколения в поколение только путем устной передачи. Этим она отличается от литературной, которая передается путем письма и чтения и не меняется. Литературная сказка может попасть в орбиту народного обращения и передаваться из уст в уста, тогда она тоже подлежит изучению фольклориста. Сказка отличается специфической для нее поэтикой.

Сказка и миф.

Миф есть стадиально более раннее образование, чем сказка. Сказка имеет развлекательное значение, а миф-сакральное. Миф - рассказы первобытных народов, которые признаются реалиями высшего порядка, хоть и не всегда выдаются за действительность. Они обладают священным характером. С появлением в человеческом сознании и в культуре богов миф становится рассказом о божествах и полубожествах.

6 класс

Тема урока: «Календарно-обрядовый фольклор».

Тип урока: Урок изучения и первичного закрепления новых знаний.

Цель: знакомство учащихся с понятием «календарно-обрядовый фольклор»

Планируемые результаты: знание понятия фольклор, обрядовый фольклор, основные особенности фольклора в жизни народа, заинтересовать старинной русской обрядовой поэзией, учить сопоставлять фольклорные и литературные произведения, выразительно читать фольклорные произведения.

Задачи:

1. раскрыть основные понятия темы: фольклор, обряд, обрядовый фольклор, календарно-обрядовая поэзия.

2. Познакомиться с образцами обрядового фольклора и старинной русской обрядовой поэзией.

3. Воспитывать любовь и уважение к традициям русского народа.

Оборудование: Аникин В.П., Круглов Ю.Г. « Русское народное поэтическое творчество», презентация , иллюстрации к произведениям устного народного творчества, видеосюжеты реконструкции народных обрядовых праздников

Ход урока:

-Организационный момент.

- Постановка проблемы:

Какие слова из темы вам хорошо знакомы?

Значение каких слов вы знаете неточно?

Дети знакомятся с точным значением слов.

ОБРЯД - совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.

Обрядовый фольклор - это песни, танцы, различные действия, которые исполняются во время обрядов.

Календарно-обрядовый фольклор - это обряды, связанные с народным календарём, который основывался на смене времен года и распорядка земледельческих работ.

Устное народное творчество воплощено в обрядовых песнях, танцах, сказках, легендах, преданиях, и других произведениях.

Фольклор был неотъемлемой частью народного быта. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.

Разыгрываются сценки из различных обрядов:

Колядки.

Веснянки-заклички.

Обрядовые песни.

Народные обряды делятся на два цикла:

- календарные обряды , связанные с хозяйственной деятельностью крестьянина (земледелие, животноводство, охота). Календарные обряды приурочены к зиме, весне, лету, осени – в связи с распорядком сельскохозяйственных работ по временам года, а также зимнему и летнему солнцевороту (21, 22 декабря и 21, 22 июня)

- семейно-бытовые обряды , связанные с рождением человека, его вступлением в брак, проводами в армию или смертью. Свадебный обряд состоял из ряда последовательных действий, ни одно из которых не пропускалось. На похоронах профессиональными плакальщицами (вопленицами) исполнялись причитания: эти плачи сопровождали все эпизоды похоронного обряда.

Давайте рассмотрим календарно-обрядовый фольклор.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельско-хозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В песнях упрашивают, призывают к добру Коляду, Масленицу, Весну, Троицу, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

Зимние праздники.

Святки.

Рождественские новогодние праздники продолжались с 24 декабря по 6 января. Эти праздники были связаны с зимним солнцестоянием - одним из важнейших дней земледельческого календаря, который отделял один годичный жизненный цикл от другого. Христианская церковь относит к этому дню и день рождения Иисуса Христа.

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д. Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами (прослушивание аудиозаписи «Коляда ходя-бродя»):

Пришла Коляда
Накануне Рождества.
Дайте коровку,
Масляну головку!
А дай Бог тому,
Кто в этом дому!
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста;
Ему с колоса осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна - пирог.
Наделил бы вас Господь
И житьём, и бытьём,
И богатством,
И создай вам, Господи,
Ещё лучше того!

Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение - признак полноты дома. Колядка - это песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков.

Композиция колядок проста: формула прихода праздника, потом - формула поиска дома, его описания (с преувеличением), формула восхваления хозяев, просьба и в финале - пожелание или угроза.

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи. Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Одним из видов новогодних песен и обрядов святочной недели – «подблюдные песни», когда девушки угадывали свою судьбу, доставая под песни свои украшения из блюда, накрытого полотенцем.

Сценка-гадание.

Весенние праздники.

Масленица.

Масленица – подвижный праздник. На масленицу веселились от души: катались на тройках с бубенцами, ходили в гости, пекли румяные блины, пели, плясали и играли. В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках. Центральными обрядовыми действиями праздника являлись встреча Масленицы и ее проводы, что, очевидно, олицетворяло конец зимы и начало весны. Встречать Масленицу выезжали за околицу села, поставив чучело в сани, торжественно возвращались и ездили по улицам с пением песен, в которых восхваляли Масленицу. В конце недели ее вывозили из деревни также с песнями и сжигали, что, по мнению крестьян, должно было способствовать богатому урожаю.

Характеризуя масленичные песни , можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

(прослушивание аудиозаписи «Ой, Масленая недалечка»)

Наша масленница годовая,
Она гостика дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Всё на комонях разъезжает,
Чтоб коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.

Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поеда-ния блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца.

Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить:

А мы свою маслёну провожали,
Тяжко - важко да по ней вздыхали:
-А маслёна, маслёна, воротися,
До самого великого дня протянися!

В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили:

А мы свою маслену прокатили,
В ямочку закопали,
Лежи, масленица, до налетья…
Масляница - мокрохвостка!
Поезжай домой со двора,
Отошла твоя пора!
У нас с гор потоки,
Заиграй овражки,
Выверни оглобли,
Налаживай соху.

Встреча весны.

В России широко бытовал обряд встречи весны. Поздняя весна приносила голод. В начале марта взрослые пекли обрядовое печенье в виде птиц-жаворонков, а дети несли их в поле или забирались на крыши, подбрасывали их вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых заклинали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму.

(прослушивание аудиозаписи «Ой, жаворонки, жаворонушки…»

Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Радостно встречаемая весна должна была принести свои дары - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах.

Весна, весна красивая!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великой милостью:
Уроди лён высокий,
Рожь, овёс хороший!

Вечером, накануне вербного воскресенья и благовещенья, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костёр, который символизировал весеннее "разгоранье" и водили вокруг него хоровод.

Летние праздники – открывались широким праздником Троицы.

Яркой и поэтичной была троица - седьмое воскресенье после пасхи. Это время в народе называлось "русальной" неделей или "зелёными святками". Этот праздник отмечал расцвет природы. Украшали крыльцо и дом зеленью, цветами, а чаще - свежими березовыми ветками. Центром праздника была берёзка, которую "завивали" и "развивали". Берёзка у русского народа олицетворяла собой весеннюю природу:

Завивайся, берёзонька,
Завивайся, кудрявая!
Мы пришли к тебе, приехали,
С вареницами, со яишницами,
С пирогами со пшеничными!

Завитую и украшенную "берёзку" срубали и носили по деревне. Если "завивали берёзки" в лесу, то к этому присоединялся обряд "кумовства": девушки попарно целовались между собой через венки и таким образом клялись друг другу в дружбе и любви, они становились "кумами".

День Ивана Купалы - кульминация земельного годичного круга.

Купальские обряды . Крупным праздником был праздник Ивана Купалы. Для крестьянина после Ивана Купалы начиналась самая горячая пора – сенокос и жатва. Важное место занимали обряды с водой: чтобы быть здоровыми, сильными, красивыми, обливались водой, купались. В некоторых местах молодежь ходила по деревне и исполняла песню, заклинавшую жито «чистое, колосистое, ядрёное», чтобы урожай был богатым.

Осенние праздники

Жатва, сенокос.

В начале жатвы обязательно совершали обряды с первым снопом. Его называли именинным, с песнями переносили с поля на гумно. Во время сбора урожая пели житные песни.

Рефлексия

Проводится беседа по вопросам.

1.Какой фольклор называется обрядовым?

2.Какие песни можно назвать календарно-обрядовыми?

3.Когда и где исполнялись колядки? Чем они отличаются от других песен?

4.Какие календарно-обрядовые песни можно назвать самыми веселыми?

5.Приходилось ли вам слышать подобные песни? Где и при каких обстоятельствах?

6.Приходилось ли самим исполнять такие песни? Расскажите об этом подробнее.

Домашнее задание. Групповой мини-проект «Приходите к нам на праздник»

Используемая литература:

Учебник – хрестоматия для общеобразовательных учреждений в 2 частях. Автор – составитель В.П. Полухина, В.Я.Коровина и др. – М.: Просвещение

Толковый словарь русского языка: В 3 т. /Под ред. Проф. Д.Н. Ушакова – М.: Вече. Мир книги, 2001

Аникин В.П., Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. – Л.: Просвещение, Ленингр. отделение, - 1987

Серия «Эрудит». Язык и фольклор. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006

Обрядовый фольклор

Обря́довый фолькло́р

Фольклорные жанры, исполняемые в рамках различных обрядов. Обряд – комплекс символических действий, цель которого воздействовать на потусторонние силы, чтобы достичь желаемого результата (плодородие, излечение от болезни, рождение ребёнка, защита от опасностей и т. д.). Подавляющее большинство обрядов сопровождается текстами разных жанров. Для календарных обрядов характерно использование календарных песен (колядок, масленичных, купальских и т. д.), во время свадебного обряда, наряду с песнями, исполняются плачи, или причитания, отчасти напоминающие похоронные причитания. Наиболее распространённый жанр обрядового фольклора – заговоры – магические тексты, сопровождающие медицинские, метеорологические, аграрные и др. обряды и непосредственно выражающие цель обряда.

Литература и язык. Современная иллюстрированная энциклопедия. - М.: Росмэн . Под редакцией проф. Горкина А.П. 2006 .




Смотреть что такое "обрядовый фольклор" в других словарях:

Семейно-обрядовый фольклор - тексты, сопровождающие совершение сем. обрядов (и, несколько шире, обрядов жизненного цикла). Соотв. это тексты, сопровождающие все осн. события в человеч. жизни. С одной стороны, по признаку обрядовой приуроченности они относятся к обряд.… … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

- (в культурологическом аспекте) в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор это совокупность… … Энциклопедия культурологии

Фольклор музыкальный Урала - многонац. по характеру, что обусловлено пестротой нац. состава нас. региона. Ареалы расселения народов на тер. У. переплетены между собой, это способствует возникновению разл. этнических контактов, проявляющихся и в муз. фольклоре. Наиб.… …

фольклор - а, только ед., м. 1) Устное народное творчество. Собиратели фольклора. Казачий фольклор. Городской фольклор. Школьный фольклор. Высокий уровень развития фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила… … Популярный словарь русского языка

Совокупность текстов русской народной культуры, передаваемых преимущественно изустно, имеющих статус безавторских, анонимных и не принадлежащих определённым отдельно взятым исполнителям, хотя известны имена некоторых ярких мастеров исполнителей:… … Литературная энциклопедия

Башкирский фольклор - распространен не только в Башк., но и в сопредельных Саратовской, Самарской, Перм., Свердл., Челяб., Кург., Оренб. обл., в Татарстане, где компактно проживают башкиры, а также в Респ. Саха, Тюменской обл. и в ряде стран СНГ. Самые древние… … Уральская историческая энциклопедия

РСФСР. I. Общие сведения РСФСР образована 25 октября (7 ноября) 1917. Граничит на С. З. с Норвегией и Финляндией, на З. с Польшей, на Ю. В. с Китаем, МНР и КНДР, а также с союзными республиками, входящими в состав СССР: на З. с… …

VIII. Народное образование и культурно просветительные учреждения = История народного образования на территории РСФСР уходит в глубокую древность. В Киевской Руси элементарная грамотность была распространена среди разных слоев населения, о чём… … Большая советская энциклопедия

ЦИНЦИУС, Вера Ивановна - (1903 1981) Этнограф; лингвист, специалист по тунгусо маньчж. яз. Род. в г. Лигово Петербургской губ. Училась в женской гимназии Никитиной Подобед. Ок. этногр. отд. геогр. фак та/ин та ЛГУ (1923 29). Со студ. лет участвовала в этногр.… … Биобиблиографический словарь востоковедов - жертв политического террора в советский период

Книги

• Фольклор малых социальных групп. Традиции и современность , . Сборник представляет материалы конференции "Фольклор малых социальных групп: традиции и современность", проведенной Государственным республиканским центром русского фольклора и посвященной…

Обрядовый фольклор это произведения устного народного творчества, которые, в отличие от фольклора внеобрядового, являлись органической частью традиционных народных обрядов и в обрядах исполнялись. В жизни народа обряды занимали важное место : они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуальномагическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира. Русский обрядовый фольклор публиковался в собраниях П.В.Киреевского, Е.В.Барсова, П.В.Шейна, А.И.Соболевского.

Крещение отмечалось через восемь дней после рождения. Как будет помнить, мать не посещала его, так как держала карантин. Во многих городах в этом районе отец не стал свидетелем крещения сына. Пока обряд был завершен, он мог прочитать Символ веры перед алтарем, чтобы попросить его сына быть хорошим христианином. Давайте перейдем к описанию крещения в его общих чертах , следуя, опять же, самой теме истории наших интервьюируемых.

Во время беременности какой-то член семьи предлагал быть крестной матерью; таким образом, она уже со счетом, чтобы купить то, что было необходимо для крещения ребенка. Крестная мать купила обертку ребенка, чтобы вытащить ее из кучи. Ребенку дают смену одежды, одеяло и юбку, которую дала крестная мать ; Иногда, некоторые обрезки кружева и немного трикотажа.

Обряды принято делить на производственные и семейные. Уже в древности славяне-земледельцы отмечали особыми праздниками зимний и летний солнцеворот и связанные с этим изменения в природе. Наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, которая была закреплена годовым (календарным) циклом аграрных обрядовых праздников и сопровождающего их обрядовым фольклором. Сложный симбиоз образовали годовые церковные народные аграрные праздники, что отчасти нашло отображение в обрядовом фольклоре. В ночь перед Рождеством и под Новый год во время обхода дворов пели обходные песни, имевшие разное название : колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). В течение всей рождественской недели специальными песнями славили Христа, его рождение изображали в народном кукольном театре - вертепе. На Святки (от Рождества до Крещения) были распространены подблюдные гадания с песнями, разыгрывались веселые драматические сценки. Песни, заговоры, причитания, приговоры исполняли и во время других календарных обрядов. Семейные обряды сложились на общей основе с календарными и генетически с ними связаны, однако в центре семейных обрядов был конкретный реальный человек.

Спонсор пригласил самых близких друзей и родственников. Все пошли в церковь из дома; мать не ходила, потому что была в карантине; крестная мать несла ребенка. Он взял из дома банку с водой и благословил ее, чтобы крестить ребенка. После воскресной мессы раздались звонки и началось крещение. Здесь была небольшая часовня, где был шрифт крещения.

Когда имя было дано крещеным, дети города закончили повторять имя в доме крещения. После того, как этот был отмечен, мальчики подряд собрали подарок: конфеты, сладости или, если спонсоры были щедрыми, монету. В конце концов, крестная мать бросила конфеты и суки в репаньину.

Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшие - рождение, вступление в брак и смерть. Следы древних родильных песенпожеланий сохранились в колыбельных песнях . Основным жанром похоронного и поминальных обрядов были причитания. Причитания включались в рекрутский обряд и в свадьбу севернорусского типа, где были особенно развиты. Свадебная поэзия отличалась богатством и разнообразием. На свадьбе исполняли также приговоры, разыгрывали драматические сценки. В древности основная функция свадебного фольклора была утилитарно-магической: по представлениям народа, устные произведения способствовали счастливой судьбе, благополучию; но постепенно они начали играть иную роль - церемониальную и эстетическую. Жанровый состав обрядового фольклора разнообразен: словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические произведения. Особенно важны обрядовые песни-древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди (жених, невеста) или мифологические образы (Коляда, Масленица). Противоположны величальным корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые и хороводные песни исполнялись во время различных молодежных игр, в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сценки (например: сватов ство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика. К обрядовому фольклору относятся так же заговоры, заклинания, некоторые былички, поверья, приметы, пословицы, поговорки, загадки, в 20 в. появились обрядовые частушки. В состав обрядового комплекса могли стихийно включаться произведения внеобрядового фольклора.

Мать, которая в настоящее время находится в доме, отправляется подавать конфеты всем, кто посещал ее при рождении. Этот подарок назывался дающим тарелку. Лечение, которое позднее произошло, было использовано для приглашения ближайших родственников и друзей, и пища была почти всегда ягненком, который был убит по этому случаю, курица; Был приготовлен пудинг, и гости принесли сладости. Все спрашивали, что ребенок пользуется хорошим здоровьем.

После этого описания практик, которые выполняются в крещении, представляется очевидным определить этот ритуал как первый акт объединения человека в общество. Мы относимся не только к религиозному акту, где символизм очищения и интеграции очень ясен, а к совокупности фактов, которые мы изучали, которым поручено включать нового человека в сообщество с минимальными проблемами и начать их длительную культуру.

Народные обряды и обрядовый фольклор получили глубокое и многогранное отображение в русской литературе («Евгений Онегин», 1823-31, А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки», 1831-32, Н.В.Гоголя, «Кому на Руси жить хорошо», 1863-77, Н.А.Некрасова, «Снегурочка», 1873, А.Н.Островского, «Война и мир», 1863-69, Л.Н.Толстого, лирика С.А.Есенина и др.).

В заключение этого раздела, а также в отношении того, что обсуждалось в предыдущих, было бы интересно отметить, что была отмечена высокая положительная корреляция между снижением ритуалов после родов и коэффициентом младенческой смертности . Это можно интерпретировать как результат ряда внешних переменных; но это то, что усиливает идею о том, что все ритуалы, которые мы имели дело, были символическими защитами матери и, прежде всего, новорожденного.

Церемонии и убеждения, которые идут с момента, когда зачатие ищутся до рождения, составляют целое, в котором можно наблюдать ряд периодов разделения, маржи и агрегации. Эти периоды будут совпадать с зачатием, беременностью и родами, соответственно. В тот момент, когда женщина-хуэбра ищет концепцию с помощью определенных практик, она отходит от нормального поведения любой женщины в обществе, которая не находится в этой ситуации. Когда-то беременные, следуя ряду запретов, их разделение становится реальным, и он стоит девять месяцев в период разницы, который будет только заканчиваться доставкой.

Что такое обрядовый фольклор? Прежде всего, это народное творчество , коллективное или индивидуальное, устное, реже письменное. Фольклорный стиль общения между людьми обычно не предполагал эмоций. В нем высказывались мысли и желания, связанные с определенными событиями и приуроченные к ним. Поэтому обряды в основном состоят из песен, причитаний, семейных рассказов , колыбельных распевок, свадебных похвал. Отдельной категорией считаются окказиональные заговоры, заклинания и заклички, считалки и наговоры.

Но давайте сделаем точность: семейное возвращение рождения совпадает с физическим фактом того же самого; однако социальное возвращение рождаемости не вступает в силу до после карантина. Несмотря на это, рождение ребенка и крещение нарушают первые барьеры маржинального периода. Все эти деления и классификации не так легко указать, как может показаться. Обряды беременности и родов, не связанные с фазой и предыдущими ритуалами брака, не могут быть поняты каким-либо образом. Между двумя моментами существует только автономия, а не независимость.

Что такое обрядовый фольклор в более широком понимании

Это произведения искусства малой формы , связанные с традициями, обычаями, религиозными и этнографическими жанрами. Следует отметить, что во всех случаях обряды носят признаки народного характера. Современность при этом как бы размывается. Старинные традиции с обычаями лучше всего укладываются в прошедшее время.

Таким образом, можно утверждать, что свадебные обряды заканчиваются в тот момент, когда их цель завершается: рождение ребенка. Таким образом, обряды, о которых мы говорили, можно рассматривать во всем мире как великий акт завершения брака, и мы должны будем ссылаться на последнего обязательно, чтобы понять их во всем его расширении.

Логика соединения символов. Аналогичным образом, хотя и дополняющим образом, с ними можно ознакомиться, помимо авторов, которые мы рассмотрим позже. Л.: «Обряды прохода» в: Культурная антропология : психические факторы культуры. М.: «Обряды плодородия и беременности в традиции Касереса».

Спектр фольклорных обрядов достаточно широк. Это деревенская хореография, хоровое пение на природе, во время полевых работ, сенокоса или выпаса скота. Поскольку традиционные обычаи присутствовали в жизни простых людей постоянно, обрядовый фольклор русского народа был и остается неотъемлемой частью их существования. Появление обычаев всегда связано с долговременными обстоятельствами. Непрекращающаяся засуха, угрожающая урожаю, может стать поводом для обращения людей к богу с просьбой о помощи. Любые природные явления , опасные для человека, также заставляют его искать выход из создавшейся ситуации. И чаще всего это молитвы и просьбы, свечи и записочки в церквях.

Пользовательский расширился в других городах Саламанки, а также в провинциях Бадахос, Вальядолид, Сьюдад-Реаль и Мурсия. В некоторых областях прогноз является обратным тому, который указан в тексте, что объясняет несогласованность этих прогнозов и трудность их интерпретации.

Луна, как важный фактор в практике, связанной с рождаемостью, несколько раз подчеркивается Дж. Значительная вера фермеров в некоторых деревнях Саламанки в отношении того, что в угасающем квартале вам нужно удалить картофель, чтобы они не покидали стеблей.

Левые, между прочим, использовали для идентификации себя с более низким статусом и со злом. Женщина была связана с теми же характеристиками. Подчинение табу указывает на то, что вовлеченный человек не занимает нормальное положение в общественной жизни .

Многие обряды и обрядовый фольклор в целом имеют ритуально-магическое значение. Они лежат в основе поведенческих норм в обществе, а иногда даже приобретают черты национального характера . Этот факт свидетельствует о глубине фольклорных ценностей, а значит,

Фольклорные обряды делятся на трудовые, праздничные, семейные и приворотные. Русские тесно переплетаются с фольклором других славянских народностей. И кроме того, они зачастую связаны типологически с населением некоторых стран, расположенных на другом конце света. Взаимосвязь различных на первый взгляд культур часто обусловлена исторически сложившейся аналогией.

Похоже, что в этом случае устанавливается связь между плодовитостью и характеристиками этих птиц. Это напоминает г-н Абелардо Гонсалес из Санто-Доминго-дель-Кампо. Похоже, что в основе этого убеждения лежит убежденность в том, что залог будет передавать мужскую потенцию и силу мужского пола родителям.

Цель состоит в том, чтобы установить связь между одеждой официанта и его пуповиной, которая представляет собой мать и, следовательно, дом и людей. Вера в необходимость наличия плаценты или пуповины для выполнения определенных магических обрядов происходит во многих частях мира. Многочисленные примеры в Дж.

Праздник Ивана Купала




Фольклор по временам года

Песни весеннего обрядового репертуара звучали весело. Они похожи на прибаутки, бесшабашные и дерзкие. Напевы летних месяцев казались более глубокими, их пели с чувством выполненного долга, но как бы с затаённым ожиданием чуда - хорошего урожая. Осенью, уборочной порой, обрядовые песни звенели, подобно натянутой струне. Люди не расслаблялись ни на минуту, иначе не успеешь все собрать до дождей.

Повод для веселья

А уж когда закрома были полны, тут-то и начиналось народное веселье, частушки, хороводы, пляски и свадьбы. Обрядовый фольклор календарной фазы напряженного труда плавно переходил в гулянья и вольную жизнь с застольями. Молодежь присматривалась друг к другу, заводились новые знакомства. И здесь традиционные обычаи не забывались, обрядовый фольклор русского народа "вставал во весь рост". В избах начинались гаданья на суженых-ряженых, девки часами жгли свечи и раскачивали колечки на тонких нитях. Черевички и валенки кидались через плечо, шепоток слышался в горнице.




Рождественские колядки

Что такое обрядовый фольклор с точки зрения религии? Праздник Рождества Христова считается на Руси одним из самых традиционных. Он следует сразу за Новым годом. Принято считать, что как этот праздник проведешь, таким и весь год будет. Рождество иные считают за начало нового года. Это главное русское религиозное событие. 6 января, в канун Рождества, начиналось колядование. Это праздничные обходы домов и квартир с песнями и мешочками, полными зерна. Колядовать идут обычно дети. Каждому хочется получить от хозяев дома пирожок или горсть конфет в ответ на поздравления с праздником.

Самый старший в процессии колядующих обычно несет на шесте которая появилась на небе, когда родился Иисус Христос. Хозяева, к которым пришли с колядками, не должны скупиться на подарки детям, иначе им придется выслушивать шуточные упреки детворы.

Главная ночь в году

Через несколько дней после Рождества наступал Новый год (сегодня мы называем его Старым Новым годом), который тоже сопровождался фольклорными обрядами. Люди желали друг другу счастья, долгих лет жизни и всяческих успехов в делах. Поздравления преподносились в виде коротких колядок . Народным обрядом были также "подблюдные" песни, сопровождавшие гадания после полуночи. Вот что такое обрядовый фольклор в новогоднюю ночь!



А когда зима на исходе, наступает время ее проводов - и народ выходит на улицы встречать Масленицу. Это время веселых фольклорных обрядов зимних с катаньем на тройках, с гонками на скрипучих санях, с играми на коньках с клюшками. Веселье продолжается дотемна, а поздним вечером вся семья усаживается у печи и вспоминает прошедший праздник. Во время таких посиделок исполняли песни, пели частушки, играли в игры. Это тоже обрядовый семейный фольклор русского народа. В него входят и семейные рассказы , и свадебные песни, и колыбельные, и причитания, и многое другое.

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра­матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла­дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру­де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей­ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда­ми многих народов мира.

Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по­этические функции.

Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со­ставляет группа жанров1.

Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве-

дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль­ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова­нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об­ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи­ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо­положны величальным были корильные песни, которые высме­ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со­держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес­ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра­зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода­ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ­ный колорит, утверждалась традиционная этика.

КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

Русские, как и другие славянские народы, были земледельца­ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан­ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя­тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль­чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные

песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку­кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество­вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн­ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо­святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус­траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя­тили воду, а некоторые даже купались в проруби.

Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь­бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото­рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо­ту, приплод скота, увеличение рода.

Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко­ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по­росенок.

В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло­ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при­говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!"

В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об­ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж­дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.

Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо­да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле­но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол:

А дай Бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа.

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго­летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели­чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова­лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками:

Млад светел месяц - то хозяин наш,

Красно солнушко - то хозяюшка,

Виноградье, виноградье, красно-зелено.

Часты звездочки - малы детушки.

Скупым хозяевам пели песню:

Не дашь пирога -

Мы корову за рога.

Не дашь кишку <колбасу> -

Мы свинью за виску.

Не дашь блинка -

Мы хозяина в пинка.

В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада­ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь­ких сотен.

На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу­бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож­дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра­матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не­пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту-

альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"1.

В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про­водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде­нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз­дновали на восьмой предпасхальной неделе.

И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере­лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб­бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"2. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по­здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля­лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред­ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли­чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда­нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир­ной ("масляной") пищи и дало название празднику.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы­вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому

во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза­ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке.

На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре­чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича­ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей-кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}.

Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса­ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле­ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино-еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.

В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост­ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы­чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото­рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе­нием солнца.

День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед­шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

Весенние обряды

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель­ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-

грачиков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы­бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес­ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето.

В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи­ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас­считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.

Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос­тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):

Половина говйна ломится,

Хлеб да редька спереводится.

За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз­награждение.

23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш­ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем­ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом­кнуть землю и выпустить тепло.

Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер­бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.

В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.

Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги­ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На­пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.

Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус­ский праздник.

В народе существовали представления о плодоносящих, це­лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу­шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща­лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!"

Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго­товлениями к встрече Пасхи.

В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль­ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес­кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри­туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо­гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи­ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор­ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется.

В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо­ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф­ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ­нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ­ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро­ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо­лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше­ных яиц).

В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти­тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по

сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо­ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра­гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп­ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").

Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо­вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо­гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст­вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.

Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи­нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото­рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро­дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по­вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).

Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-

но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро­вождались зажиганием огней.

Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни­кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.

Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на­борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи­вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ­ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр­ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред­ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...").

Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос­приниматься только как развлечение.

В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря­ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер­ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со­единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ­нейшей инициации языческих славян - принятию в род по­взрослевших девушек как новых его матерей.

В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об­ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета­ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со­бой еду (обязательной была яичница).

При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг

друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи­анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс­нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:

Покумимся, кума, покумимся

Мы семицкою березкой покумимся.

Ой Дид Ладо! Честному Семику.

Ой Дид Ладо! Березке моей.

На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:

Красны девицы

Веночки завили,

Люшечки-люли,

Веночки завили. ...

В речку бросали,

Судьбу загадали...

Быстра речка

Судьбу отгадала...

Коим девушкам

Замуж идти...,

Коим девушкам

Век вековать...,

А коим несчастным

Во сырой земле лежать.

Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на­ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич­ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести­тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.

Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко­торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез­ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва­риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе­го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен­щины.

Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде­ля могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу­бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по­этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру­салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида­ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб­ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче­ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко­торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Летние обряды

Прсле Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний пери­од - пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 \\ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у боль- ff шинства европейских народов. У славян Иван Купала был свя­зан с летним плодородием природы. Слово "купала" не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно "мог­ло быть очень емким и соединять в себе несколько значений:

костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте".

В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купаль­ские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с ми­ром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища меж­ду селами с пережитками сексуальной свободы, что было связа­но с древней экзогамией - запретом брачных отношений внут­ри одного рода (от греч. ехо - "снаружи, вне" + gamos - "брак").

Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Ку-палу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника - кто его най­дет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопа­ет на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).

Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое унич­тожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные пред­меты (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания "ведьм" среди односельчан.

У русских купальские обряды были менее развиты, чем у ук­раинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохра­нились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярйло - бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (сло­ва с корнем "jar" означают "светлый, знойный, страстный").

В Воронеже во второй половине XVIII в. были известны на­родные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обве­шанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площа­ди и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним. В пер­вой половине XIX в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. В конце XIX в. в Зарайс­ком уезде Рязанской губернии сходились на ночное гуляние на

холме Ярилина плешь. Присутствовали элементы купальского игрища: костры, "разнузданный" характер игрового поведения. На вопрос собирателя, кто был Ярило, ответили: "Он любовь очень одобрял".

Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соко­лова писала: "Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала - название более позднее, появившееся у восточных славян, когда празд­ник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания пло­дов...".

После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома - чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также испол­нять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в ко­рыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.

Слово "Кострома" происходит от "костра, кострика" - мох­натая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-види­мому, обряд должен был помочь созреванию урожая.

Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья за­канчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце "играет", т.е. разделяется на многочис­ленные разноцветные круги (подобные поверья были приуроче­ны также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, боро­ны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.

Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).

Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) вос­ходят к общему источнику - великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Ива­нова до Петрова дня.

Осенние обряды

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обря­ды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачны­ми отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстано­вить потраченное здоровье жней.

Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начина­ли молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жат­вы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали ско­тине: считали, что он обладает целебными свойствами.

В жатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, ни­вой. Звучал мотив заклинания урожая:

В поле копами <копнами>,

На гумне стогами!..

В клети закромами!..

В печи пирогами!

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хо­зяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связыва­ли пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цвета­ми, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В осно­ве этого обряда лежали представления о духе нивы - козлооб-разном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых ко­лосьях. Как и у других народов, козел - олицетворение плодо­родия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла (""Ходил козел по меже... ").

Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.

Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Напри­мер, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапыва­ли. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.

С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говори­ли: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"




Похожая информация.